Тема онога што зовем “у реалном времену” је раније представљена у посту 25 („Реално време“ у Парку победе).
Ово је ефективно аналогно „литургијском времену”, које описујем као „место” које се нађете у „времену” када сте присутни као хармонично јединство духа, душе и тела (тј. „стварни ја”) док сте у стању тринитарне заједнице са „својим комшијама” (тј. „воли своје комшије као себе”) и задржавајући молитвено стање (тј.е., свестан да је ваш дух испуњен љубављу Творца, која стално пада на нас).
(a). Царство Божије је у вама. (Лука 17:20)
Подразумева се да је „у реалном времену” инхерентно субјективно и да се разликује од илузије „објективног времена” мереног сатом који откуцава. А овај контраст између “реално време” и “време мерено откуцајима сата” је посебно велики у друштвеном контексту “механичког капитализма” где је “време-је-новац”
Напор грешника који се бори да буде православни хришћанин, који се бори да буде њихова молитва, може се, по мом мишљењу, протумачити као покушај да се ЖИВИ у „у реалном времену” – ово је „место” у себи (увек имајући у виду да је „Царство Божије у теби” Лука 17:20).
Међуличне силе „гравитације меса” ће увек имати тенденцију да вас извуку из овог „места” унутар себе у нескладно стање где самовоља, негативне емоције и све врсте ометања вуку вашу пажњу (што је ваша љубав) назад у Краљевство откуцавања сата. Али, без обзира на ову неизбежну тенденцију света око вас, према мом искуству, још увек је могуће остати у “у реалном времену” кроз веома активно дело “волети свог ближњег као себе.”
(б). Саборност је од кључног значаја за православно хришћанско друштво.
Централна карактеристика православног духовног дела је да дух преображава тело. Мој метафорички оквир означава међуљудске енергије тела као „црно”, а енергије духа као „плаво”. Дакле, „плава” може да трансформише „црну” и заиста се управо то дешава када „волите свог комшију као самог себе” – према мом мишљењу, понекад је то ваш сопствени „црни” који се трансформише, понекад је то „ти комшија”, а често је и једно и друго. Волим да мислим о овом процесу као дијељење љубави Створитеља, која наравно не припада мени.
У духовно неповезаним „механичким капиталистичким” друштвима која промовишу егоизам и „време је новац”, „механички” начин живота, готово је немогуће живети у „у реалном времену”, јер је једини начин да се то уради је „пливање узводно” у друштвеном контексту. (Разговарано у посту 5 Молитва „Ја сам у Христу у грудима“.)
Али због дуготрајних остатака „саборност” у Русији, (барем за сада) је могуће тежити да живимо у „у реалном времену” док „пливате са потоком” руског друштва. Ово је, наравно, бескрајно лакше учинити него “пливање узводно.” И то наглашава ЗАШТО је одржавање, или тачније, рестаурација „соборнoсти” у руском друштву од критичног значаја – ово је пут ка обнављању развојне путање ка модерној манифестацији „Свете Русије”, где су се Православна црква и народ суштински спојили у једну.
(в). Обнова саборности у руском друштву захтева веома активне напоре.
Из моје перспективе, као православног странца који живи у Русији, видим колико су заправо драгоцени преостали трагови *саборности* – из личног искуства увиђем колико је овде лакше живети у „стварном времену” него на Западу. Ипак, видим и да се Русија креће ка истој оној врсти „механичког капитализма” која је западна друштва претворила у духовне пустиње. Обнова „саборност” на ниво из 1991. године у руском друштву захтеваће веома активан напор црквених људи који разумеју шта је „у реалном времену” и посао који имају са собом да стигну тамо.
Дело за живот у „у реалном времену” докле „пливање са потоком” руског друштва једно је исто са делом да буде „мера квасца који подиже целину” (Матеј 13:33) (о коме се говори у пост 17 Ефекат „мере квасца“.) Ово описујем као дело бити моја молитва унутар „благословене средине” која, због остатака „соборнoг”, још увек постоји у Русији, али не и на „механичком капиталистичком” Западу. “Благословена средина” је више-мање уједињени духовни “простор” између “два света” мушког и женског, који су дефинисани “гравитацијом меса” “Црни” се манифестује другачије између мушкараца и жена. Према мом мишљењу, барем у Русији, жене имају тенденцију да се пројектују својим “плавим”, док њихов “црни” делује као нека врста комплементарног “анти-црног” према мушкарцима, који имају тенденцију да се пројектују у “црном” Мужјаци такође имају “плаву”, наравно. Али у структури руског друштва, „два света” мушкараца и жена су дефинисана „црним” – према мом мишљењу, женке имају тенденцију да „повуку” „црне” у сопствени осећај свог присуства, док мушкарци имају тенденцију да (и у ствари су обавезни) пројектују се у “црни” како би допунили “анти-црни” жена. Као резултат ове фундаменталне разлике, наравно, треба користити различите „методе молитве” у „вољењу ближњег свог као самог себе” у зависности од тога у коме од два света се налази „ти комшија”. Веома сам сигуран да у овом контексту не постоји универзални „метод молитве” што значи да свако мора да схвати за себе тачно како то раде.
Позивам вернике да активно раде на томе да буду „мера квасца”. Уверени да „благословена средина” заиста постоји као духовна стварност, потребно је само да вршите дело литургије где год се налазите, како бисте до ње стигли.
Али, више од тога, позивам исте те људе да од „система” захтевају промену курса – да се окрене од тренутне путање ка потрошачки оријентисаном „механичком капитализму”, који се нимало не разликује од оног на Западу. О овој теми, о ефекту „анти-соборности” руског „механичког капитализма”, говори се у пост 26 (План „Будућност 2050“ Института Царград је погрешан пут ка „православном индивидуализму“.)
(г). Крсни ходови као снажан, трансформативни чинилац промене.
Видимо шта је, по мом мишљењу, почетно формирање овог захтева од људи у све већој популарности процесија Крста у Русији. Недавно сам учествовао у једној таквој поворци у центру Санкт Петербурга која је била заиста изузетна (115, 116). Придружило се око 90.000 људи, укључујући и дословно стотине свештеника – људе који носе иконе, многе са већим има једноставне; људи са иконографским сликама Исуса, Дјеве Марије, Светог Александра Невског и у неким случајевима Светог мученика Цареивицха Алексеја. Постојале су и заставе Руске Федерације, наравно, али и Доњеске и Луганске Народне Републике. Неко би повремено викао „Христос је васкрсао” на шта би стотине одговориле „он је сигурно васкрсао” или на „Ми смо Руси”, на шта је одговорио „Бог је са нама.”
Поворка је настала у Казанској катедрали (сада обновљена од своје претходне улоге у комунистичком друштву као „Музеј атеизма”) и наставила је централном улицом Невски Проспект до трга Светог Александра Невског и лавре Светог Александра Невског. Учествовао сам у литургији у Казањској катедрали пре поворке. Ово је било препуно људи који су се једноставно кретали унутар скупштине неизбежно укључивали веома близак контакт – ситуација која би се, ако би се догодила у оквиру америчког „култа индивидуализма”, сматрала агресивном „инвазијом личног простора” (Разговарано у пост 22 „Осећај личног простора“ – фундаментална духовна болест Американаца.) Литургију је служило (мислим) 40 свештеника. Велики хор се састојао од женских и мушких (углавном семинарских) група поређаних једна наспрам друге унутар наоса. До краја живота увек ћу се сећати УПОРНОГ јединства које смо постигли у Мистичном Телу Христовом током ове службе. Ово јединство није одмах нестало када смо напустили цркву, јер се неизбежно дешава у „механичком капиталистичком” „култу индивидуализма” Запада.
Напротив, ово изузетно духовно јединство се потом одвијало на улицама града Санкт Петербурга. Поворка је сама по себи била веома моћан духовни вектор који је очигледно „увлачио” посматраче. Из поворке, ја и мислим да је већина осталих доживела продужени осећај дубоке духовне радости и повезане љубави према „оном комшију” што је резултирало осећајем јединства каквог никада нисам видео нигде другде у свету. Био сам веома захвалан што сам био део тога, у пратњи два православна пријатеља, од којих је један енглески који говори „духовна избеглица” попут мене.
ОВО је “саборност.” То је прошлост и будућност Русије.
115. Религиозна поворка је завршена. Представљамо најупечатљивије слике, 12. септембра 2026, Фонтанка.ру; види https://www.fontanka.ru/2026/09/12/76639587/
116. Цела верска процесија на Невском проспекту за 13 секунди — видео, 12. септембар 2026, фонтанка.ру; види https://www.fontanka.ru/2026/09/12/76639616/
Оставите коментар