Из руске православне перспективе, сам концепт „индивидуализма“, фундаменталног принципа америчког друштва, може се истински помирити са хришћанством само у мери у којој се односи на „појединце“ који живе у „тројичној заједници“ са својим ближњима. Једно је рећи „љуби ближњег свог као самог себе“, а сасвим друго то заправо чинити. Захтев НИЈЕ да „волите“ своје ближње као „појединце“, већ да их „волите као самог себе“.
С друге стране, мана „саборности“ је то што она доводи до злоупотребе маса од стране владајуће елите. То је један аспект проблема који је Америчка револуција настојала да исправи својим нагласком на политичким правима „појединца“.
Упоређујући и супротстављајући релативне користи и трошкове „саборности“ наспрам „индивидуализма“ за друштво у којем већина тврди да су грешници који се боре да буду хришћани, позивам своје америчке колеге да добро и темељно размисле о речима Господњим, како је препричано у Јовану 4:23-24: „Бог је дух и они који му се клањају могу му се клањати само у духу и у стварности (курзив додат).“ НИЈЕ ДОВОЉНО молити се. Морате се молити и БИТИ ваша молитва, а такође и „љубити ближњег свог као самога себе“ у стварности. И наравно, стварност је дефинисана друштвеним контекстом у коме се налазите.
Док се хришћанство практикује у Русији више од хиљаду година и сада цвета у посткомунистичкој ери, у „адолесцентским“ САД, распрострањеност „хришћанства“ је, по свим извештајима, стално опадала од почетка „Регановог економског чуда“. Иронично, међутим, чак и након овог „пада“, много већи проценат становништва редовно учествује у првенствено протестантским хришћанским службама у САД (око 23%)(13), које православни сматрају у најбољем случају „разводњеним“, него што редовно учествује у ригорозној „тајни сабрања“ Мистичног Тела Христовог у Русији (око 7%)(14). Чак и након овог „пада“, око 23% америчке јавности и даље редовно присуствује протестантским службама! Ово је несумњиво позитивно. Осећај заједништва са другим људима и њиховим породицама који ово пружа и труд да се заједно молимо унутар духовне ноћне море „Регановог економског чуда“ може, сам по себи, бити „животворан“. Али је готово потпуно лишен ефекта као „мера квасца“ која „подиже целину“ унутар „култа индивидуализма“ који постоји под Државном црквом Мамона. То је зато што сатански друштвени контекст друштва „Регановог економског чуда“ не реагује на духовни феномен „мере квасца“.
Једна очигледна манифестација континуиране „собнорности“ у руском друштву и њеног контраста са америчким „индивидуализмом“ је потпуно одсуство онога што Американци називају осећајем „личног простора“. Наравно, Руси, као и сви, имају осећај свог „присуства“ који „пројектују“. Али ова „пројекција“ је мање-више ограничена на физичке контуре њихових тела. У руском друштву једноставно не постоји тако нешто као што је амерички осећај „личног простора“ који може бити „нападнут“. (Имајте на уму да је овај концепт „личног простора“ суштински у супротности са „вољењем ближњег свог као самог себе“, као што ћу покушати да објасним касније.) Руси су навикли да стрпљиво чекају у редовима и крећу се јавним превозом унутар гужве пешака. Велика већина живи у препуним стамбеним зградама. Чак ни Руси који возе аутомобиле (око 1 од 3) још нису прешли на амерички мотив „пројекције“ из својих мобилних изолационих комора ега.
За разлику од „култа индивидуализма“, принцип „саборности“ који је (барем за сада) још увек присутан у руском друштву осигурава да на колективном нивоу ипак постоји јединство у љубави – могли бисте то назвати јединством у „љубави руског народа“(15). Ово је контекст у којем су руски грешници који се боре да буду хришћани обавезни да се клањају „у духу и у стварности“. „Воли ближњег свог као самог себе“ је много лакше у овом контексту јер је то већ донекле својствено „саборности“. У овом друштвеном контексту, свесни напори релативно малог процента становништва (нпр. 7%) да „воле ближњег свог као самог себе“ директно манифестују феномен „мере квасца“.
Ништа ни приближно упоредиво са „саборношћу“ не постоји унутар „култа индивидуализма“. Да бих објаснио ову поенту, позваћу се на концепт „суперорганизма“. Под овим мислим на генерализовани организам састављен од многих других организама који раде заједно и не могу да преживе појединачно. Кроз опстанак „соборности“, „Супер-Рус“ је и даље „организам“ који показује „дух“. „Супер-Американац“ није само збир делова свог „култа индивидуализма“. Али шта год да је некада био, трансформисан је и „Регановим економским чудом“. „Супер-Американац“ из прошлих времена „Нормана Роквела“, када су „добре економске вести“ биле да је „уштеде су повећане“, када су „појединци“ живели у „заједништву“ са својим комшијама, када су избори још увек били значајни и ефикасно духовни ритуал „цркве“ „уставног плурализма“ – то је било нешто у чему су грешници који се боре да буду хришћани могли да учествују са чистом савешћу. Али до сада је „Супер-Американац“ постао нешто бездуховно и, по мом мишљењу, застрашујуће. „Супер-Американац“ је сада далеко од тога да буде љубазна, брижна „супер мама“ у којој потрошачи проналазе колективну љубав и осећај припадности. Уместо тога, то је дехуманизујућа машина, оличење „механичког капитализма“ и његовог „бескрајно растућег канона“ потрошње (као и намерни практик профитабилног масовног убиства страних људи у одбрани „демократије“ од њених противника, попут злих Руса).
Позивам своје америчке колеге да добро и темељно размисле о томе зашто су амерички потрошачи несвесни злокобног карактера „Суперамериканца“. С поштовањем тврдим да је то последица „когнитивне дисонанце“ где „појединачни“ потрошач наставља дан за даном, уверен у сопствену пристојност и поштовање према другима. С поштовањем тврдим да су амерички грешници који се боре да буду хришћани прихватили ову „когнитивну дисонанцу“ првенствено зато што су били заблуђени да је њихов „лични однос са Христом“ све што је важно. Жалосно недостајући да раде на „јединству“ (тј. „тројичној заједници“) са својим ближњима, били су заблуђени да прихвате површну љубазност према другим потрошачима као „воли ближњег свог као самог себе“.
Православно учење је да „љубити ближњег свог као самог себе“ у „сакрамент сабрања“ Мистичног Тела Христовог, тј. у Христовој литургији, игра фундаменталну улогу у процесу упознавања ко је тачно „сам“, када су тело, душа и дух уједињени, ослобођени сопствене палости. А редовно учешће у сабрању је средство којим смо у стању да се сетимо „себе“ у сталној борби да живимо у миру и покајању. Не ретко, чин „љубити ближњег свог као самог себе“ у стварности захтева унутрашње суочавање и супротстављање сопственој злоћи, тачно као што доживљавамо у свакој итерацији Христове литургије.
Занимљив контраст са „Супер-Американцем“ може се наћи у Данској, где сам живео 20 година као члан успешне руске православне парохије у Копенхагену. Данци су свакако колективисти и, упркос томе што велика већина изјављује да су атеисти, они живе (барем за сада) мање-више де факто хришћанским начином живота где заиста заиста „љубе свог (данског) ближњег као самог себе“. „Супер-Данац“ је заиста (барем за сада) љубазна, брижна „супер мама“. Ко је од ове двојице „испунио очеву вољу“ према причи о два сина (Матеј 21:31), атеистички Данци или „култ индивидуализма“ Американци који држање Библије ?
Напомене:
(13) Пад хришћанства у САД се успорио, можда се стабилизовао“, Истраживачки центар Пју, фебруар 2025, Саопштење 202.419.4372 (на енглеском)
(14) „Руси се враћају религији, али не и цркви“, Истраживачки центар Пју, фебруар 2014, Саопштење 202.419.4562
(15) Термин „руски народ“ се подједнако односи на Украјинце и Белорусе, а феномен „саборности“ је очигледан и унутар шире групе православних народа.
Оставите коментар