Извештај Института Царград „Слика будућности. Русија – 2050“ је конзервативни пројекат који води К. Малофејев, а који је представљен на Руској председничкој академији за националну економију и јавну управу. Он предлаже деурбанизовани модел насељавања великих метрополитанских подручја, прелазак на нискоградњу у предграђу Русије, оживљавање приближно 900 малих градова и раст становништва вођен великим породицама (до 160 милиона људи до 2050. године), економски пробој заснован на планској тржишној економији и још много тога…
На почетку извештаја, аутори су поставили темеље своје тезе, утемељене у Богу: „Дајући нашој земљи посебну мисију, Бог нам је дао све што је потребно да је испунимо.“
У овим тешким временима за земљу, у великој мери подржавам реторику Института Царград – и његову антизападну политику и политику Специјалне војне операције у Украјини. Али када је реч о духовној компоненти економије, с поштовањем тврдим да ће се већина руских православних свештеника, укључујући и оне који првенствено подржавају Царград, сложити са мном да:
(i) Немогуће је разумети „посебну мисију“ Русије без разумевања духовног феномена „саборности“;
(ii) „Соборност“, која и даље постоји у руском друштву, иако у мање опипљивом облику него у доба Свете Русије, значајно је смањена од 1991. године;
(iii) Царградов план „Будућност 2050“ чак ни не предлаже враћање „саборности“ у руском друштву на ниво из 1991. године, а камоли на квалитет који је имала у „Светој Русији“. Напротив, неизбежна последица Царградовог предложеног „експлозивног раста“ потрошачког капитализма, „слободног тржишта“ вођеног роботиком и вештачком интелигенцијом, биће даља деградација онога што је остало од „саборности“ у свакодневном животу.
(iv) Ако би Царградски план заиста био спроведен у дело, „светско православље“ чији се Русија предлаже као „бранилац“ постало би мање-више неразлучиво од јеретичког „православног индивидуализма“ васељенског патријарха Вартоломеја.
(а). Шта је тачно „посебна мисија“ Русије?
„Разумевање прошлости и садашњости Русије без разматрања њених православних темеља је немогуће, јер су се у одређеном историјском тренутку народ и црква спојили. И само међу Русима су ова два концепта уједињена.“ В.В. Розанов (96)
Кључно питање које Руси морају себи поставити јесте: „Шта је тачно наша ‘посебна мисија’?!“
Мислим да ће преовлађујуће мишљење међу Русима готово универзално бити да „нам не треба неки Американац да нам прича о православљу“. Па ипак, иронично, управо ми моје америчко порекло омогућава да јасно видим разлику између Вартоломејевог „православног индивидуализма“ и свете „саборности руског света“. Изнутра сам био сведок духовне катастрофе коју су Американци себи нанели својим „Регановим економским чудом“ под маском „хришћанства“. „Америко, Бог је излио своју благодат на тебе“, често су нам подсећали када се друштво претварало у духовну пустињу. Побегао сам из те пустиње. Сада живим у Русији. И могу да потврдим да ми је бескрајно лакше да се развијем као православни хришћанин овде него у Сједињеним Државама.
Стога, упркос томе што сам странац, руском друштву нудим предлог да је „посебна мисија Русије“ да БУДЕ модерни аналог „Свете Русије“, то јест, друштво чији је темељни принцип „саборност“. Само у таквом друштву чак и мали проценат становништва које редовно присуствује тајни евхаристије може служити као „мера квасца која све уздиже“. (Размотрено у посту 17. „Ефекат ‘мера квасца’.“)
Царградска верзија руске „посебне мисије“ чини ми се управо онаквом како је патријарх Вартоломеј описује – једноставно национализам маскиран као православље, без стварне тежње да БУДЕ Мистично Тело Христово. Царградску верзију „специјалне мисије“ лако прихватају многи људи који чак ни сами нису верници и чије су тежње првенствено материјалне, а не духовне – укључујући, мислим, многе пословне лидере, као што је један мој стари пријатељ који отворено исповеда атеизам, али носи крст и ужива у процесијама са крстом.
Ако подршка „специјалној мисији“ у Русији постане слична подршци хришћанској државној цркви у Данској, где је 57% становништва члан, али не верује истински у „божанску моћ“ (97), то ће значити да ће колективна „љубав према руском народу“ (ако уопште опстане) постати попут колективне „љубави према данском народу“, нешто попут „промашаја циља“, недостаје му мистериозни и дубоки квалитет „саборности“.
Потпуним занемаривањем неговања „саборности“, Царградски план „Будућност 2050“ поставиће Русију на пут који је НЕЋЕ учинити „браниоцем глобалног православља“, већ само „партнером“ у „глобалном православном индивидуализму“.
(б). Шта је тачно Царградска „нова економија“?
„Морамо схватити да савремени капитализам у Русији није заснован на православном погледу на свет, већ на индивидуалистичком протестантском погледу на свет, или на облику који се развио у дубинама европског католицизма.“ Архимандрит Јероним Тестин (98)
Царградски комплетан извештај садржи 18.823 речи, потпуно лишен речи „саборност“. Уместо тога, њихов фокус је на „јакој, проширеној породици као стубу друштва и државе“. Ово је нешто што би чак и атеистички руски националисти који носе крстове несумњиво лако подржали.
Царградска „нова економија“ је и државно планирана и заснована на тржишним принципима, обухватајући и државна и приватна предузећа. Њен декларисани циљ је експлозиван „економски раст“ вођен потрошачима, заснован на „тржишним принципима“ и „приватној својини“ (тј. „пирамиди капитала“, којом тренутно доминирају јеврејски олигарси).
Западни, индивидуалистички принципи „слободних тржишта“ којима служи „пирамида капитала“ насилно су уведени у руско друштво 1990-их. У крајњој линији, ово су манифестације чувеног принципа који је први формулисао Адам Смит: да тежња појединаца ка материјалној добити на крају води максималној користи за друштво, као да је вођена „невидљивом руком“. (Напомена: Никада није било сугестије да је та „невидљива рука“ Свети Дух.) Овај приступ је у крајњој линији индивидуалистичке природе и на крају је допринео „анти-саборним“ тенденцијама у руском друштву.
Царград позива ову „невидљиву руку“ да влада „Светом Русијом“. Њихова премиса можда није погрешна: максимизирање материјалних приноса за врх „пирамиде капитала“ повећава материјално богатство маса. Међутим, постављају се питања: каква је природа ових материјалних користи и по коју духовну цену се постижу? Руси би требало да размотре трагичан пример Америке и шта се са њом догодило након што су се потпуно предали „невидљивој руци“, тежећи само циљу „економског раста“ усред „економског чуда“. Могло би се рећи да су продали своје право по рођењу за кашу „Регановог економског чуда“. (О томе се расправља у посту 18. „Уклањање цртице из речи ‘хришћански сатаниста’“).
Вреди размислити да ли је арогантно претпоставити да тежња ка експлозивном „економском расту“ усред „царског економског чуда“ неће бити духовно деструктивна само зато што Русија себе сматра „браниоцем“ „светског православља“. У Сједињеним Државама и широм Запада, управо је та жеља довела до механичког начина живота у условима „механичког капитализма“, који се на крају показао сатанском природом. Ово је била самонанета духовна трагедија. То је довело, у протестантским круговима, до онога што ја називам „хришћанским сатанизмом“. А огромна већина америчких православаца су присталице Вартоломејевог „православног индивидуализма“. (О томе се расправља у посту 18. „Уклањање цртице из речи ‘хришћански сатаниста’“).
Нема ни назнаке феномена „саборности“ у америчком друштву. И осећај „заједништва“ који су Американци некада имали, признаје се, значајно је ослабио од 1980. године, под „економским чудом“. (99) Слично томе, у Русији, од 1992. године, под западним индивидуалистичким принципима потрошачки оријентисаних „слободних тржишта“ којима управља „невидљива рука“, „соборност“ је приметно ослабила, и многи Руси данас чак ни не верују да она постоји. (Међутим, греше у томе, као што могу да посведочим, гледајући на то „очима странца“.) Руски атеистички националисти са крстовима и великим породицама неће помоћи циљу „Свете Русије“, без обзира на то колико успешно постигну „царско економско чудо“ – „тајна јединственог и великог карактера Русије… лежи у дубокој и истинској вери“. (100)
Можда најузнемирујући аспект предложене „царско-нове економије“ је „тржиште рада“. Ово је ТРЖИШТЕ „времена“ и „радника“ унутар западног модела „пирамиде капитала“, где је „време новац“. Укратко, ово је живот радника под влашћу „невидљиве руке“: они размењују своје „време“ (што је све што имају у својим кратким животима) за „пирамиду капитала“ како би могли да плате овој „пирамиди капитала“ за становање, образовање деце, културне догађаје, медицинску негу и тако даље. Овај живот под влашћу „невидљиве руке“ је потпуно у супротности са приступом „раду“ који је постојао у „Светој Руси“: где се „Интегритет људског постојања и испољавање нечије индивидуалности најпотпуније изражавају кроз рад. Однос према раду се посматрао кроз јединство у саборности на верском нивоу.“ (100).
Поставља се питање: зашто људи који ЖЕЛЕ да наставе, надамо се, краткотрајну владавину „невидљиве руке“ у Русији говоре у име „Свете Руси“?
Видели смо духовне плодове „невидљиве руке“. У опадању саборности. У образовном систему. У правном систему. У систему здравствене заштите. У тежњи ка најосновнијој, фундаменталној људској потреби – становању. У тржним центрима и пијацама западног типа и непрестаном величању себичности и конзумеризма. У телевизијској култури, која, уз врло мало изузетака, прецизно имитира свој западни пандан (и подједнако је одвратна).
Наслов блога, „Атлас се спотакао“, пародија је књиге „Атлас је слегао раменима“. Ауторка ове књиге је рођена у Русији, чврста атеисткиња, и Американка – списатељица Ајн Ренд. Њен рад су са извесним „религиозним жаром“ прихватили архитекти „Регановог економског чуда“ у Сједињеним Државама, које ја називам „хришћанским сатанистима“. Уз своје дело „Врлина себичности: Нови концепт егоизма“, Ренд је позната по цитату који је помогао да се амерички „култ индивидуализма“ претвори у помаму „економског раста“: „Фашизам, нацизам, комунизам и социјализам су само површне варијације на исту монструозну тему: колективизам.“
Овде с поштовањем тврдим да је закључак очигледан: „соборност“ и „владавина невидљиве руке“ су суштински контрадикторни циљеви.
Питање КАКО надокнадити руску бледећу „соборност“ никако није једноставно. Дебата о будућности Русије биће веома „жестока“, како је приметио познати социолог Р. К. Симоњан у својим коментарима објављеним поводом 30. годишњице руских реформи „слободног тржишта“: „Да бисмо кренули напред, неопходан је темељан анализа, без обзира колико горка и увредљива била. Не смемо приписивати сопствене грешке историјском наслеђу, глобалним трендовима, непријатељском окружењу и тако даље. Да бисмо започели процес лечења, потребна нам је тачна дијагноза болести и њеног извора. Комплетна друштвена анализа последњих 30 година је неопходна; у супротном, лечење ће бити погрешно и, стога, бесмислено.“ (101)
Штавише, одговор на питање каква би „држава“ „планирала“ царску „нову економију“ остаје прилично нејасан. Тренутни руски устав, усвојен након пада комунизма, у великој мери копира западне принципе.
Након Америчке револуције, први амерички устав је широко сматран неуспешним. Стога је сазвана конвенција за израду новог. Амерички устав је на крају настао из компромиса између два зараћена табора. То је омогућило стварање стабилног система власти који је цветао дуги низ година.
(ц). Одбацивање „Економије смрти“ и окретање ка „Економији живота“.
„Духовни приступ економији претпоставља аскетизам, обуздавање жеђи за животом. А ако нације желе духовни препород, мораће да крену путем аскетског самоограничавања и одуховљења економског живота.“ Сергеј Булгаков (101)
Под утицајем „невидљиве руке“, „Реганово економско чудо“ и његов сатански систем „механичког капитализма“ постепено су створили у Сједињеним Државама оно што ја називам „Економијом смрти“. (Разматрано у посту 19. Авангарда „Економије живота“ – „Савез радника у економском телу Русије“.) Таква економија подстиче „потрошача“ да храни свој его (тиме повећавајући продају). И као резултат тога, људи постају робови свог ега, уместо да се боре да се ослободе од њега. Човек је, по природи, ко-стваралац са Творцем! Али ова „Економија смрти“ не води креативности. Она води уништењу људског јединства (хармоније духа, душе и тела), чиме омета тројствену („љуби ближњег свог“) заједницу са другима (што је у крајњој линији извор „саборности“).
Не мислим да ће се заправо догодити било шта што подсећа на „царско економско чудо“, јер ће све већи колапс „Регановог економског чуда“ такође у великој мери утицати на руску економију. Предстојећи пад руске економије не треба посматрати као катастрофу, већ као прилику да се њена путања преусмери ка „Светој Русији“. Западна „економија смрти“ мора бити одбачена. Ако је Русија озбиљна у вези са својом „посебном мисијом“, требало би да се окрене „економији живота“, коју је 1912. године предложио руски теолог Сергеј Булгаков у својој „Филозофији економије“ (101).
Булгаков свет посматра као континуирано еволуирајуће отелотворење Творчевог стварања. Он представља „економију“ као процес којим се живот на земљи штити и развија – живот који је покренуо Творац који је човечанству даровао „слободну вољу“. У Булгаковљевој православној хришћанској „Економији живота“, друштво се посматра као живи и еволуирајући организам. Грешници који теже да постану православни хришћани живе и развијају се као појединци унутар овог организма, храњени Творчевом љубављу, коју активно траже и активно преносе својим ближњима кроз мистериозни феномен „саборности“. Критична, дефинишућа карактеристика „Економије живота“ је да радници воде духовно богате животе. Идеално, они обављају свој рад као део свог живота, учествујући у њему радосно, подржани контекстом „саборности“, а не из понижавајућег ропства „пирамиди капитала“ под владавином „невидљиве руке“.
Булгаковљево дело је замишљено као православни хришћански контрааргумент марксизму. Његови принципи „Економије живота“ још увек нису имали прилику да се „укорене“ у Русији (или било где, штавише). Нико не може предвидети куда ће ово водити — то је, по дефиницији, „недовршено дело“, развој живог организма који свесно тражи и напредује у љубави Творца, која се стално излива на нас.
Што се тиче „приватне својине“, Булгаков јој се није противио у мери у којој је њена употреба била у складу са одржавањем „саборности“ (102):
„Добро је познато да рана хришћанска литература, као и црквени оци и свеци, садрже оштре осуде приватне својине… Међутим, након детаљнијег испитивања, види се да се пуна снага тих осуди не односи толико на имовину колико на власнике, који су осуђени због своје себичности и бездушности у коришћењу своје имовине. Од власника се захтева да се понашају на одређени начин — наиме, да пружају добротворну помоћ сиромашнима и, уопште, да користе своје богатство корисно и мудро, чак до те мере да се потпуно одрекну имовине у име Христово.“ Стога, питање облика власништва над имовином за хришћанство постаје питање чисте сврсисходности, али му недостаје фундаментална релевантност својствена социјализму. Не треба се потпуно уронити у економију, дозвољавајући себи да буде потчињен њеним инстинктима, већ, колико год је то могуће, док живи у оквирима економије, мора остваривати своју слободу у „односу према њој, потчињавајући је верским и етичким нормама“.
(д) Алтернативна верзија државних програма „Реиндустријализација Русије“ и „Сопствени дом“.
„Морамо испунити заповести — сваку појединачно. Али нам недостаје природна жеља, ревност и марљивост за ово.“ Свети Теофан Затворник (103)
Руско друштво има неупоредиво већу духовну предност од америчког друштва, јер задржава остатке „саборности“.
Испуњавање Христове заповести „љуби ближњег свог као самог себе“ комбинује и духовни и физички рад. Овај рад је много лакше остварити у друштвеном контексту „саборности“, јер се она потврђује и пружа „потисак“ за „ефекат квасца“. Руси још увек не пате од фундаменталне духовне болести која је погодила Американце, који се придржавају принципа „сваки човек за себе“/„свака породица за себе“. (Разматрано у 22. „’Лични простор’ је фундаментална духовна болест Американаца.“) Али принцип је веома једноставан: што више изолујете људе једне од других, то ће јача бити тенденција да се „соборност“ расипа.
Царградски концепт замишља Русију будућности која ће личити на модерну Америку – културу засновану на личном аутомобилу, са породичном кућом у предграђу. Као православни „избеглица“ из ове културе, сматрам да је тврдња да „просечном Русу треба дати оно што жели, наиме, да живи као Американац“, заблуда. Већина нас је упозната са сопственим духовним искуствима када нисмо добили оно што смо желели, а касније схватили да је то у нашем најбољем интересу – из перспективе нашег духовног развоја.
Према Царградском плану, држава је требало да покрене два велика програма који би постали централни покретачи „економског раста“: програм „Сопствени дом“, усмерен на широку дистрибуцију приватних породичних кућа, и програм „Реиндустријализација Русије“, који укључује изградњу модерних фабрика.
Исти ови програми би алтернативно могли бити замишљени као централни елементи руске „економије живота“ у настајању, осмишљене да афирмишу, а не униште „соборност“ у друштву: свака од предложених нових фабрика могла би бити замишљена и изграђена према новом моделу „власништва“ од стране „Савеза радника унутар економског тела Русије“. Свака од предложених нових породичних кућа могла би бити обезбеђена од стране Савеза својим члановима у кластерима који се налазе око других заједничких објеката које обезбеђује Савез – на пример, православних школа, друштвених центара, кафића и пекара.
(д). Спровођење „ротације елите“ коју је предложио председник Путин.
Александар Дугин из Института Царград недавно је објавио следеће на свом Телеграм каналу:
„Другим речима, статус кво је достигао критичну тачку. Одлагање висококвалитетних и дубоких реформи више није практично. Време истиче. Статус кво је исцрпео свој потенцијал. Сада стоји као зид, блокирајући пут ка будућности Русије.
Председник је оцртао правац ка овој будућности. Сада се питање своди на једно прилично сложено питање: како спровести ротацију елита? Имамо елите статуса кво. Потребне су нам елите Победе, елите цивилизацијске државе. Јасно је да елите не желе ротацију. Тврдоглаве су. Држе се статуса кво свим снагама. Али време истиче.“
Сви бисмо требали бити захвални што се „промена елите“ још није догодила, јер би у супротном Царград можда одавно усмерио Русију на погрешан пут „православног индивидуализма“.
И поново, упркос мом статусу странца, скромно предлажем да, у смислу унапређења руске „специјалне мисије“, председник Путин може најпродуктивније спровести „елитни мени“ предузимањем конкретних корака да се удаљи од владавине „невидљиве руке“ ка „економији живота“ – на пример, подржавањем покрета за „Синдикат радника унутар економског тела Русије“.
Зашто младе официре који се враћају са фронта не би учинили „одређеним предузетницима“ за Синдикат?
(96) Розанов В.В. Дела у 2 тома, књ. 2, стр. 250.
(97) П. Цукерман „Зашто су Данци и Швеђани толико нерелигиозни?“, (2009) Нордијски часопис за религију и друштво 22(1):55.
(98) Тестин, Ј. Историја економије у Руској православној цркви до 1917, стр. 148 (Овај извор је доступан за преузимање са ове странице у посту 19)
(99) Патнам, Р. Боулинг сам: Слом и оживљавање америчке заједнице, (2000) ISBN 978-0-7432-0304-3, Simon & Schuster USA
(100) Исто, напомена 98, стр. 145
(101) Р.К. Симоњан, Без гнева и пристрасности: реформе 1990-их и њихове последице по Русију, Москва (2022), стр. 362.
(102) Булгаков, С. Филозофија економије: Свет као домаћинство, (1912) (енглески превод Катарине Јевтухов, Yale University Press, 2000)
(103) Булгаков, С. Главни мотиви економске филозофије у платонизму и раном хришћанству. Москва, (1916)
(104) Свети Теофан Затворник, Пут ка спасењу, трећи део, „Како се хришћански живот живи, сазрева и јача“, четврто поглавље, „Очување духа ревности за Бога“.
Оставите коментар