Централна тема овог блога је мистериозни духовни феномен „соборности“, који и даље постоји у Русији, мада у облику који је мање опипљив од оног који је постојао у време Свете Русије или чак још увек у 1990-им. (О томе се расправљало у посту 21 „’Соборност’ – духовна компонента економије у руском друштву.“)
Као што сам већ написао, „соборност“ је угрожена тренутном путањом развоја „система“ ка западном потрошачком „механичком капитализму“.
„Механички“ живот може напредовати у бездуховним „механичким капиталистичким“ друштвима. Али „прави живот“ је свет. Прави живот зависи од духа, оног дела нашег тројственог бића који је способан да перципира, прими и расте у љубави Творца која увек пада на нас.
Када користим термин „саборност“, не мислим на директно „јединство у Христу“, већ на нешто што је у крајњој линији изведено из 1000 година напора да се постигне „јединство у Христу“ у Русији – постојање онога што називам „благословеном средином“. То је релативно уједињени „духовни простор“ између „два света“, „мушког“ и „женског“. „Саборност“ је заправо „бунар духа“ из којег оба „света“ црпе енергију и којем оба „света“ доприносе у својим интеракцијама унутар руског друштва.
„Саборност“ се може разликовати као нешто „изнад и изван“ сродног феномена „колективне љубави“ једног народа (националности). Пре свега, њено порекло је „јединство у Христу“ које се постиже између „два света“ у православној „тајни сабрања“. Друго, она је веома активно „храњена“ свесним напорима многих Руса да опажају и приме љубав Творца коју затим деле са другима „волећи ближњег свог као самог себе“.
Овде представљам нека скорашња (очигледно субјективна) запажања из мојих напора да живим у миру и покајању као градски монах у Санкт Петербургу, увек тежећи да БУДЕМ моја молитва унутар „благословене средине“.
(а). Моја јутарња молитвена шетња.
Унутар мог метафоричког конструкта, енергије тела, повезане са страстима тела, називају се „црном“, док се енергије духа називају „плавом“. (О томе се расправља у посту 12 „Писма мом кумчету о ‘раду народа’ и будућности Русије“ – (д). Борба духа са телом.) Ствари у мени које „стоје на путу“ мојим јутарњим молитвама готово неизбежно се могу пратити до мог неуспеха да адекватно волим своје ближње (свакога са ким дођем у контакт) као себе.
„Црно“ делује међуљудски врстом силе коју називам „гравитација тела“. Моје сопствено „црно“ реагује „аутоматски“ на „црно“ других, укључујући и многе друге људе у становима око мене које не могу ни да видим. И реагујући, моја сопствена „црнина“ вуче моје присуство „доле“ из хармоничног јединства духа, душе и тела (повезаног са успешном молитвом, где је мој дух испуњен љубављу Творца) у дисхармонично стање где ме самовоља, негативне емоције и све врсте ометања гурају „са курса“. Лек за овај проблем је да се „плавом“ „одгурнем“ од осећаја „гравитације тела“ која ме стеже кроз моју сопствену „црнину“ – да кажем „то нисам ја“ „том“. Понекад овај посао траје дуго, понекад не. Али посао није завршен док моја молитва, коначно, не буде успешна.
Онда је време за моју јутарњу шетњу.
Напољу на улици увек постоји низ људи чија присуства као тројствених личности деле на „два света“ „мушког“ и „женског“. „Два света“ (а постоје само два, а не 72 као на „слободном и демократском“ Западу) дефинисана су „страстима тела“ и посредована „црним“ међуљудским енергијама.
По мом мишљењу, познати руски симболи за „мушко“ и „женско“ пружају елегантну, једноставну визуелизацију како су „два света“ конфигурисана у смислу њихове оријентације ка „црном“ и „гравитацији тела“ (барем у Русији): У „женском“ свету, индивидуални его „увлачи“ „гравитацију тела“ у свој осећај себе и свог присуства као особе у телу. Насупрот томе, у „мушком“ свету, индивидуални его „гура“ или „пројектује“ „гравитацију тела“. Између „два света“, ове супротстављене тенденције „црног“ неутралишу једна другу.
Према мојој перспективи, у Русији се, по општем правилу, „женски“ „свет“ генерално повезује са пројекцијом „плаве“, док „црна“ углавном делује унутар ума индивидуалног „женског“ ега привлачећи „гравитацију тела“. „Мушки“ „свет“, насупрот томе, генерално се повезује са директном пројекцијом „гравитације тела“ као „црне“, при чему је „плава“ веома променљива између различитих појединаца и различитих околности. Што се тиче поделе међуљудске „црне“ боје између „два света“ у Русији, сматрам да је „мушки свет“ „црна“ „фигура“, а „женски свет“ неком врстом антицрне „основе“.
Мој стални циљ је да БУДЕМ моје јединствено присуство унутар „благословене средине“ овог тока. Знам са сигурношћу, из дугогодишњег искуства, да „благословена средина“ постоји као духовна стварност – да је само један корак удаљена од самог Мистичног Тела Христовог. Једино питање је шта треба да урадим да бих стигао тамо? Обично, одмах по изласку из стана почињем да доживљавам „гравитацију меса“ комшија „црних“ који интерагују са мојим сопственим „црним“.
Сваки комшија кога сретнем има осећај њиховог присуства који називам њиховом „перцептивном запремином“ и који је повезан са перципираном „вибрационом густином“. Они неизбежно посматрају свет око себе из ове перспективе. И њихова „црна“ ће неизбежно утицати на мене, осим ако свесно не спречим да се то догоди „одбијањем“ „плавом“. Можда делује контраинтуитивно, али ово „одбијање“ „плавом“ је, у ствари, „вољење њих као себе“. Рад на достизању „блажене средине“ се састоји у овом „одбијању“ „плавом“ од перципиране „гравитације тела“, чиме се трансформише моје сопствено „црно“ (или црно суседа са којим се сусрећем) и „прави простор“ за мене као јединствено присуство унутар овог тока.
Овај рад на интеграцији мене у овај ток обично се мора обављати у фазама. Први ниво, у суштини, подразумева пројектовање мог присуства право кроз „перцептивну запремину“ суседа са којим се сусрећем. Ја то називам „приближавање под правим углом“ „гравитацији тела“. Долазећи са нивоа „најудаљенијег“ од овог тока, понекад чак и са велике удаљености, постоји осећај приближавања, као присуство, затеченим суседима под „правим углом“ према њиховој „перцептивној запремини“ без обзира на то да ли су у „мушком“ или „женском“ „свету“ и „одбијања“ плавом бојом од перципиране „гравитације њиховог тела“, док у срцу држим сталну мисао „Знам да те Господ воли, а и ја те волим“ и док говорим „ово нисам ја“ на (понекад негативну) реакцију моје „црне“ на њихову.
Са нивоа „делимично, али непотпуно интегрисаног“ унутар овог тока, постоји сличан осећај приближавања под „правим углом“ и коришћења „плаве“ да би се „одбијала“ од перципиране „гравитације тела“, али сада користећи другачији приступ са суседима у „женском“ „свету“ у поређењу са суседима у „мушком“ „свету“.
Прелазак са „делимичне интеграције“ на „благословену средину“ – код женских комшиница, постоји алтернативно осећај коришћења „плавог“ да би се „заменило“ „мушко“ „црно“ у оквиру њиховог уобичајеног осећаја пројекције „мушког“ „црног“, или, у другим приликама, активног рада на „прављењу места“ за њих унутар заједничког „перцептивног волумена“. Код „мушких“ комшиница, постоји алтернативно у неким приликама осећај коришћења „плавог“ да би се „заменило“ „мушко“ „црно“ у оквиру њиховог уобичајеног осећаја „грудне“ пројекције „мушког“ „црног“ или, у другим приликама, слично код „женских“ комшиница, активног рада на „прављењу места“ за њих унутар заједничког „перцептивног волумена“.
Понекад се моје присуство у „благословеној средини“ може одржати, уз само мало напора ту и тамо, током дужег периода. Али у сваком случају, какво год да је моје стање у било ком тренутку на мојој јутарњој молитвеној шетњи, увек сам или у „благословеној средини“ или радим на томе да се вратим у њу.
(б). Антименс из Парка победе.
За мене, барем, свесни повратак „благословеној средини“ је у суштини повратак (уз подршку благодати) „миру Христовом“, који није од овога света (Јован 14:27). Са ове тачке гледишта, присутан сам као право „Ја“ – тројично биће са уједињеним хармоничним духом, душом и телом у тројичној заједници са околним друштвом људи. Ова тачка гледишта је, у сваком случају, повезана са опипљивом перцепцијом Створитељеве љубави која се слива на нас, а која је веома слична оној која се постиже код куће у јутарњој молитви. И ово пружа контекст у коме можемо дефинисати термин „право време“ – „време“ у којем је право „Ја“ у тројичној заједници са својим ближњима док перципира и прима Створитељеву љубав.
Немогуће је пренагласити дубоки значај чињенице да је ово РУТИНСКИ МОГУЋЕ постићи док се „плива“ СА струјом руског друштва – подухват који уопште НИЈЕ МОГУЋЕ постићи на „механичком капиталистичком“ Западу. Ово подвлачи јединствену важност „саборности“ за подршку и одржавање хришћанског благостања и потребу, пре свега, да Русија НЕ иде „стопама“ Запада.
Достизање овог мира је постизање победе над свим у мени што ми стоји на путу да БУДЕМ моја молитва док „волим свог ближњег“ као самог себе:
„Дакле, није човек који је убио страствени део своје душе тај који има превласт, јер такав не би имао замах или активност да стекне божанско стање и исправне склоности и однос са Богом. Уместо тога, награда иде ономе ко је тај део своје душе ставио у покорност, тако да својом послушношћу уму који је по природи одређен да влада, увек тежи ка Богу, као што је исправно, непрекидним сећањем на Њега. Захваљујући овом сећању, он ће стећи божанску склоност и учинити да душа напредује ка највишем стању од свих, љубави према Богу. Кроз ову љубав, он ће испунити заповести Онога кога воли, у складу са Светим писмом, и примениће у пракси и стећи чисту и савршену љубав према свом ближњем, нешто што не може постојати без бесстрастности.“ Свети Григорије Палама у „Тријадама у одбрани Светог исихазма“, Ц. Исихастички метод молитве и преображај тела.
Прикладно, овај подухват, моја јутарња молитвена шетња, предузима се у Парку Победе, само неколико минута од мог стана и локације моје матичне парохије, Цркве Свих Светих који су просијали у Руској земљи. (Понекад свратим на литургију, која се служи сваког дана осим понедељком, пре или после моје шетње или обоје.)
Парк Победе је можда најузвишенији могући контекст за овај рад (мада исти посао радим на препуном Невском проспекту са мање напора). Наша црква је мала меморијална грађевина изграђена унутар парка, који је сам по себи споменик жртвама опсаде Лењинграда. Црква је изграђена на месту фабрике цигле која је служила као крематоријум за око 629.000 Лењинградјана који су умрли од глади и гранатирања од стране снага (сада НАТО) Немачке и Финске, заједно са војницима који су погинули бранећи град. (95) Сам парк је ефикасно највеће ратно гробље у Европи. Постоји „надземни“ осећај душа ових жртава које се моле са нама и ми се такође молимо за њих, никада не заборављајући ужасну цену коју је руски народ платио за победу над фашистичком Немачком у Другом светском рату.
Моје свакодневно искуство „стварног времена“ у Парку победе наводи ме да верујем да су тврдње теологије „руског света“ заиста тачне – Господ је заиста задужио руски народ светом дужношћу. Будућност света зависи од њих. Верујем да испуњење ове дужности критично зависи од обнављања „саборности“ овде у њеном историјском квалитету. И верујем да Господ посебно воли дугострадалне Русе, због чега им није дозволио да се потпуно изопаче привлачношћу потрошачких ситница и дрангулија које су довеле до пада Запада
(ц). Руско друштво као макроскопска литургија Христова.
Ја карактеришем „механичко капиталистичко“ друштво некада племенитих, а сада сатанизованих „Регановог економског чуда“ САД као „литургију Мамона“ (о којој се говори у посту 18 „Уклањање цртице из ‘хришћанина-сатанисте’“).
Сви Руси сада морају да схвате да је претња веома реална да би се иста ствар (или нешто још горе) могла десити овде. С једне стране, какво год било нечије мишљење о „систему“ овде, јасно је да га је потребно подржати у овој другој „борби до смрти“ са снагама које контролишу Немачку (и сваку другу земљу „Регановог економског чуда“). Ово је “одржавање вере” са готово незамисливом жртвом која је принесена да би се поразили Немци први пут.
Али када се ова борба заврши, „систем“ се мора реформисати како би се Русија вратила на њену православну хришћанску путању – не само као пропаганду, већ стварно у истом смислу ове речи како је користим у контексту „реалног времена у Парку победе“.
Крајњи терет за утицај на ову реформу, за омогућавање испуњења судбине „руског света“, пада директно на плећа оног малог процента становништва који редовно присуствује „сакраменту сабора“ и који уме да обави духовни рад који их води у „реално време“. Изоловати се мишљу да сте много бољи од палих маса је управо ПОГРЕШАН став. Изнесите рад литургије на улице, у метро, у аутобусе! БУДИ „мера квасца која подиже све“ (Матеј 13:33)! (Разматрана у посту 17. Ефекат „мера квасца“.)
95. „Спомен-храм пострадалима у опсади и новим чудима светог Јована Шангајског. Разговор са архимандритом Јеронимом (Тестинским)“ Православние РУ 27.01.2026.
хттпс://православие.ру/175359.хтмл
Оставите коментар