(а). Позадина.
Историјска иронија се одвијала пред светом: Док се руско друштво, након што је претрпело „богоугодне патње“, покајало за свој „атеистички материјализам“, америчко друштво је истовремено постало водећи заговорник овог материјализма широм света.
Управо у том периоду, самозвани „хришћани“ у Сједињеним Државама су изводили грандиозне представе своје „праведности“. Недавно је свет био сведок изванредног примера таквог „молитвеног састанка“ у Пентагону, који је предводио министар рата током америчког агресионог рата против Ирана. Или постоји „Мандат Седам планина“ групе која себе назива „Нова апостолска реформација“ (НАР) (о чему се говори у посту 7).
У очима руског хришћанства, које је претрпело огромне патње да би вратило Русију на православни пут, ови Американци се тачно могу описати као „хришћани-сатанисти“ чији је пут профит. Централна тема овог блога је да ће предстојећи колапс западног „механички-капиталистичког“ економског поретка помоћи (тј. присилити) самозване „хришћане“ у САД да „избаце цртицу из хришћанско-сатанистичког“ и коначно одлуче, на чијој су страни заиста (видети пост 18) – на страни Бога или моћи новца?
За православне хришћане у Русији, поједностављено учење америчких самозваних „евангелистичких хришћана“ да је „лични однос са Христом“ све што је важно јесте јеретичко, јер то ефикасно пориче обавезу да се „љуби ближњи као самог себе“. Православни хришћани уче да је НЕМОГУЋЕ имати „лични однос са Христом“ БЕЗ „љубити ближњег као самог себе“. Пажња је усмерена на концепт „ближњег“. Овај концепт није ограничен само на „комшилук“. У православљу, „ближњи“ је апсолутно свака особа са којом долазимо у контакт у животу, без обзира на њихову националност, вероисповест или однос према нама. Овај концепт је фундаментално откривен у причи о милосрдном Самарјанину (Лука 10), где се ближњим назива онај који је показао милост и помогао.
У једноставном евангелистичком хришћанском моделу, амерички „култ индивидуализма“ је ВЕЛИКИ. Он свима даје прилику да се „изразе“ у складу са својим егом/личним односом са Христом. Ово је широко прихваћено међу Американцима и слика атеистичко-материјалистички модел према којем је „живот стварање себе“. Могу бити ко год желе. И у томе лежи ђаволски геније економског поретка „Регановог економског чуда“: убеђивање људи да су оно што желе је одлично средство за повећање продаје у знак подршке јединој сврси друштва – ширењу „економије“.
У православном хришћанском моделу, амерички „култ индивидуализма“ је КАТАСТРОФА. Он наноси страшну духовну рану потрошачима, јер „природну“ духовну потребу за повезивањем и повезани процес црпљења из колективног духа потискују материјалне тежње појединца који „ствара самог себе“. Овај процес се одвија у друштвеном контексту који је намерно приморан (од стране оних на врху капиталистичке пирамиде) да усвоји принцип „завади па владај“, „свако за себе“ – контекст у којем су потрошачи „комерцијализовани“ као „безлични модули“ унутар потрошачко-технолошке конструкције. Ово изолује „дух“ од „друштвеног ткива“, претварајући потрошаче у бинарна тела и умове, уместо у тринитарне индивидуе које живе у заједништву једни са другима.
Комерцијални успех овог „култа индивидуализма“, већ појачан америчком стварношћу заснованом на личним аутомобилима, постао је хипер-набијен појавом паметних телефона, друштвених медија и личних веб страница. То је на крају довело до „механичког“ начина живота, масовно произведеног, аутоматизованог, франшизног, који минимизира људске интеракције унутар концептуалног оквира „време је новац“.
У оквиру овог модела, сам живот је постао „механички“.
У православном хришћанском моделу, када сам живот као „механички“ је духовна катастрофа јер живот НИЈЕ „механички“ – живот је СВЕТИ.
Самопроглашени „хришћани“ у САД још увек не схватају размере духовне штете коју су себи нанели развојем свог друштва „Регановог економског чуда“. То важи чак и за многе (ако не и за већину) америчких самопроглашених „православних хришћана“, који су, прихватајући друштво „култа индивидуализма“, ефикасно створили неку врсту оксиморона: „православни индивидуализам“. По мом мишљењу, амерички потрошачи су буквално вођени као краве у кланицу, буквално доведени до духовног самоуништења, док је њихово друштво систематски дехуманизовано.
По мом мишљењу, основни узрок слепила самопроглашених америчких „хришћана“ за штету коју су себи нанели (и покушали да нанесу остатку света) је духовна болест која погађа Американце у целини – њихов „осећај личног простора“.
(б). Шта је амерички „осећај личног простора?“
Пронашао сам 536 чланака у академској бази података који представљају „научне“ студије о „личном простору“, укључујући специјализовану подобласт антропологије која себе назива „проксемика“. (77) Амерички психолози тврде да је „лични простор виталан за нашу добробит“. „Нелагодност коју осећамо у препуним лифтовима или када неко стоји преблизу истиче значај поштовања физичких граница.“ (78)
„Лични простор је ‘балон’ око нас који дефинише колико близине дозвољавамо… (још једног комшију)… Он делује као штит који штити наш осећај индивидуалности и сигурности. Често се назива ‘друга кожа’, ова граница се може ширити или скупљати у зависности од тога са ким комуницирамо, наших културних норми и контекста.“ (78)
Није шала, већ директан цитат из истог америчког чланка да се, у смислу „физичког простора“, „лични простор“ може поделити у четири зоне: „Интимна зона (0–18 инча): Резервисана за блиску породицу, партнере и најбоље пријатеље. Лична зона (18 инча–4 стопе): Користи се за повремене познанике, колеге и далеке рођаке. Друштвена зона (4–12 стопа): Погодна за странце или формалне интеракције. Јавна зона (12+ стопа): Одржава се у говорима, презентацијама или препуним јавним просторима.“ (78)
У основи је питање ко је, тачно, то „ја“ чија „индивидуалност“ треба да буде „заштићена“ њиховим „мехурићем“ „личног простора“? Оно што Американци мисле, наравно, јесте „ја“ које су у процесу „стварања“, у складу са атеистичко-материјалистичким моделом идентитета. Американци у овом контексту наравно НЕ говоре о трансценденталном „ја“ покајаног грешника, препознајући своју истинску суштину кроз хармонично јединство духа, душе и тела „у Христу“, чија је реализација могућа само кроз свестан и често болан напор да се „љуби ближњи као самога себе“.
Што се тиче метафоричког модела људског организма који се примењује, вреди размотрити шта се тачно дешава када потрошач осети да неко „стоји преблизу“. У „биомедицинском моделу“, где је „ја моје тело“, нема назнаке стварних физичких енергија које интерагују између особа. Дакле, „биомедицински модел“ приписује осећај „напада“ „личног простора“ неком биохемијском феномену унутар потрошачеве „амигдале“. (79)
Међутим, „православни хришћански модел“ слика потпуно другачију слику. У овом моделу, „право ја је јединство духа, душе и тела“. Физичке, међуљудске енергије повезане са „гравитација тела“ (то јест, извором „нелагодности“ коју осећамо када неко „стоји преблизу“) схватају се као извори „страсти тела“, од којих активно тежимо да се ослободимо. Као што је дискутовано у посту 21, у мојој метафоричкој конструкцији, енергије које оживљавају наше присуство као појединаца у телу укључују и енергије тела, „црну“, које делују међуљудски, дајући осећај „тежине“ присуству других, и духовну љубав, „плаву“.
По нашој биолошкој природи, „страсти тела“ и повезана „гравитација тела“ делују различито у зависности од тога да ли смо мушкарци или жене и да ли су људи које срећемо мушкарци или жене. „Плава“ може трансформисати „црну“. У свакодневном животу често се сусрећемо са оним што нам се чини непријатним манифестацијама других. Али кроз свесни духовни рад, истовремено превазилазећи сопствене „страсти тела“, ми „стварамо простор“ за присуство нашег ближњег, користећи „плаву“ да „волимо свог ближњег као себе саме“.
Ово је управо исти духовни рад који православни хришћани обављају да би се окупили као Мистично Тело Христово у тајни сабрања.
Резултат свесног духовног рада на „прављању простора“ за манифестацију других НИЈЕ да „индивидуалност“ остаје „незаштићена“. Напротив, кроз овај рад, особа се повезује у заједништву са другима и обогаћује се њима, превазилазећи своје обичне околности, улазећи у место где њено троједино биће није само. „Дух“, „ум“ и „тело“ су обично далеко од хармоније у свакодневном животу где било које од буквално стотина различитих „стања личности“ може бити „задужено“ као „Ја-тренутка“ док журе за својим пословима у времену „време је новац“. Искуство „прављања простора“ је слично узбудљивом искуству које добијамо у православној литургији док прелазимо са нивоа свести којим доминирају „страсти тела“ у узвишено стање „јединства у Христу“ – стање које ја називам „литургијским временом“.
Према „православном хришћанском моделу“, амерички „осећај личног простора“ је врста духовне болести при чему потрошачи чак ни не покушавају да „направе места“ за појаву других сличних себи. Уместо тога, прихватајући материјалистички „биомедицински модел“ људског организма и једноставноумни евангелистички модел где је „живот самостварање“, већина америчких потрошача живи у порицању свог колективног статуса. Уместо да признају колико им је дубоко њихов „култ индивидуализма“ духовно наштетио, они су га „удвостручили“, трансформишући сопствену исцрпљујућу болест у нешто „од виталног значаја за добробит“ – „штит“ „личног простора“ који „штити“ њихов „осећај индивидуалности“.
(ц). Зашто је амерички „осећај личног простора“ суштински у супротности са „љубљењем ближњег свог као самог себе“?
Овај „штит“ „личног простора“ који штити“ нечији „осећај индивидуалности“ не би издржао ни минут у метроу Санкт Петербурга, који дневно превезе око 3 милиона путника. И с правом! Руси не пате од ове јединствено америчке болести. Неизбежни, поновљени сусрети са многим другим особама које „нападају“ ваш „лични простор“ у метроу редовно пружају прилику да се предузме намерна патња која је укључена у „љубити ближњег свог као самог себе“. Овде је неопходан одређени духовни рад, који такође обављамо у православној литургији, да се окупимо „у Христу“, савладавајући сопствени его како бисмо „направили места“ за друге. Дакле, доживљавајући, чак и ако је то само накратко, „мир Христов, који није од овога света“ (Јован 14:27) и „царство Божије које је у вама“ (Лука 17:20-21). Због континуираног постојања „саборности“ у руском друштву (о чему се говори у посту 21), не мора се много трудити да би се дошло до „блажене средине“, из које позиције… У суштини, човек лако схвати да Бог заиста воли свакога ко седи са вама у вагону метроа – и да су сви они прелепи посуде Творчеве љубави. Само одбијањем да се подлегне осећају „напада“ „личног простора“ може се надати да ће се постићи ово разумевање.
У православном моделу јединства духа, душе и тела, потрошачи сарађују у божанској литургији како би постигли јединство „у Христу“ кроз духовни молитвени рад, који су Црквени Оци описали као „борбу духа са телом“.
У литургији, потрошачи из „света“ концентришу се на молитву како би примили Творчеву љубав, али истовремено су, наравно, погођени и „гравитација тела“ других (тј. „нелагодношћу“ коју осећамо када неко „стоји преблизу“) – предвидљивом и заиста неизбежном „тежином“ међуљудских енергија тела. Ове „црне“ „интерљудске енергије“ ће вас повући надоле, и бићете преплављени негативним емоцијама и слично, испашћете из јединства у себи и, барем на неко време, изгубити способност да наставите да примате Творчеву љубав ако не предузмете у скупштини „борбу духа са телом“ како бисте „волели ближњег свог као самог себе“.
Овај духовни рад који предузимамо у литургији може се предузимати потпуно исто у свакодневном животу. Физичка запремина наших тела је дефинисана сасвим специфично и буквално њиховим физичким контурама. Али „присуство“ које „пројектујемо“ је заправо прилично променљиво, укључујући „плаве“ и „црне“ енергије у различитим релативним пропорцијама. У сваком датом тренутку, свако од нас има осећај „присуства“, који називам нашом „перцептивном запремином“. Штавише, наш осећај „присуства“ као особе која заузима „перцептивну запремину“ повезан је са оним што ћу назвати „вибрационом густином“ или осећајем „перцептивне тежине“.
Сусрети са људима, уопште, а такође и посебно у литургији, укључују покушај да се достигне заједничка „перцептивна запремина“ и повезана заједничка „вибрациона густина перцептивне запремине“. Чин „вољења ближњег свог као самог себе“ може може се посматрати као разлика између пролазне пројекције нечијег присуства и активног осећаја „Волим те“. А ако постоји непријатна манифестација особе поред вас, то захтева да кажете „ово нисам ја“ свему у вама што НЕ воли ову особу (чак до те мере да понекад активно „боли“). Ово је „прављење простора“ за присуство других људи у заједничком „перцептивном волумену“ који има заједничку „вибрациону густину“.
Током литургије, увек долази до промене у нашој „вибрационој густини перцептивне запремине“. Ниво свести којим доминирају „страсти тела“ повезан је са „гравитација тела“, то јест, са одређеном „тежином“ у смислу „вибрационе густине перцептивне запремине“. Како се ниво свести мења у узвишено стање „јединства у Христу“, наша „плава“ трансформише нашу „црну“ и то је дефинитивно повезано са осећајем ослобођења од ове „тежине“, то јест, са изразито лакшом „вибрационом густином перцептивне запремине“.
Задатак грешника који се бори да БУДЕ њихова молитва, не само у литургији већ и у свакодневном животу, према православном учењу, јесте да научи како да И одржи молитвено расположење и истовремено „љуби ближњег свог као самог себе“. Потребан напор је, наравно, РАЗЛИЧИТ у зависности од тога да ли је „ближњи твој“ мушко или женско. На нивоу свести којим доминирају „телесне страсти“, сусрети између „мушкараца“ и „жена“ су, у првој апроксимацији, у суштини комплементарни унутар „телесне тежине“. Али прелазећи са овог нивоа, кроз рад на „љуби ближњег свог као самог себе“, достижемо „јединство у Христу“, где је „разлика између мушкарца и жене нестала“ (Галатима 3:28).
Није могуће уклопити у једноставну изјаву шта свака особа треба да уради да би „љубила мушки ближњег свог као самог себе“ наспрам „љубила женка ближњу своју као самог себе“. Али оно што се категорично може рећи јесте да пројектовање сопственог присуства, захтевање да други људи остану ван вашег „личног простора“, по дефиницији, НИЈЕ „љубити ближњег свог као самог себе“.
(д). Како је болест „личног простора“ постала тако хиперагресивна у САД?
Психологија „личног простора“ у САД несумњиво се односи на перципирану потребу за „заштитом“ „осећаја индивидуалности“. Могу се пронаћи десетине „међукултурних“ студија које упоређују објективно измерену просечну дистанцу коју људи одржавају једни међу другима у различитим културама. Али само мерење ових објективних дистанци не пружа никакав увид у унутрашње психолошке проблеме. На пример, за Румунију, колективистичку, православну земљу, каже се да има објективну дистанцу „личног простора“ која је велика као она у САД. Па ипак, разлози за ову дистанцу међу Румунима немају, и не могу имати никакве везе са перципираном потребом да „заштите“ свој „осећај индивидуалности“. Порекло феномена у Румунији вероватније се односи на чињеницу да је то најсиромашнија земља у Европској унији. Можда је основни психолошки проблем забринутост због џепароша или телесних мириса?
Термин „лични простор“ популаризовао је у САД антрополог Едвард Хол 1966. године (77). Овај датум је био у тренутку када се друштвени живот у САД драматично променио у периоду после Другог светског рата. Широко распрострањено демонтирање унутарградских и међуградских железничких мрежа у Америци је већ било у суштини завршено до 1966. године (80). Овај систем масовног транспорта замењен је масовним усвајањем личних аутомобила као начина живота, при чему се власништво аутомобила по домаћинству скоро удвостручило са 0,9 на 1,7 између 1950. и 1966. године (81). Масивни, владино субвенционисани систем међудржавних аутопутева у САД био је углавном завршен до 1966. године, пружајући потпуно нови културни оквир за стварност засновану на личним аутомобилима са повезаним новим концептима урбаног и приградског планирања, укључујући мало, АКО ГА ИМАЛО јавног превоза (82).
Али објављивање Холовог рада само је означило формални, „званични“ почетак америчког „осећаја личног простора“. Од тог тренутка па надаље, њихова незасита жеђ за „личним простором“ је само расла. Просечна величина куће у САД је наставила да се шири, чак и док је просечна величина породице опадала, тако да се до 2024. године животни простор по особи буквално више него утростручио у поређењу са 1950. годином, са 27 на 84 квадратна метра (83). Власништво личних аутомобила по глави становника током истог периода повећало се на 0,85 (84). (Насупрот томе, власништво аутомобила по глави становника у Русији је тек сада, 2026. године, на 0,322 – отприлике на нивоу САД из 1950. године (85)).
Почетак „Регановог економског чуда“ 1980. године означио је почетак хиперконзумације подстакнуте дугом као начина живота у Америци. Потрошачи су били охрабрени да славе свој его, уместо да се боре да га се ослободе. Лични аутомобили, на којима је била заснована друштвена инфраструктура, постајали су све технолошки напреднији – коморе за изолацију ега у којима су потрошачи могли да пројектују свој осећај себе без потребе да се суочавају са „инвазијом“ свог „личног простора“ коју би доживели у јавном превозу, да је он постојао.
Потрошачи су се навикли да размишљају о себи у смислу свог присуства из свог аутомобила у покрету. То јест, пројектовали су „дух“ у сопственом присуству унутар свог возила, али нису доживели никакву врсту реципрочне „духовне везе“ са другим људима као што се дешава у јавном превозу. (Треба напоменути да је ова тенденција ка духовној дисхармонији додатно погоршана тенденцијом друштва „Регановог економског чуда“ да „избаци“ „духовну интеракцију“ из „друштвеног ткива“). Ван својих возила, њихов осећај за себе постао је веома „велик“, а њихова потреба за „личним простором“ је сходно томе појачана. Пролази у продавницама прехрамбених производа постали су изузетно широки, како би се сместила два потрошача са колицима за куповину који се мимоилазе, а да се притом не „напада“ „лични простор другог“. Занимљиво је да ћете редовно чути америчке потрошаче како се извињавају што пролазе на дохват руке од ваших колица за куповину!
(е). Који је лек за ову америчку духовну болест?
„Лек“ за болест „личног простора“ Американаца је теоретски прилично једноставан, упркос невероватности њене широке актуализације: Потрошачи једноставно треба да кажу „ово нисам ја“ ствари у себи која настоји да „заштити“ свој „осећај индивидуалности“ кроз „штит“ „личног простора“. Уместо тога, када се појави перцепција да неко „стоји преблизу“, борите се против тога пројектујући своју пажњу, која је ваша љубав, како бисте се „одгурнули“ од непријатног осећаја „гравитација тела“ ове друге особе, држећи у свом уму мисао о овој особи да „знам да те Господ воли и ја такође“, чак и ако боли.
Заувек ћу памтити прекретницу у свом животу када сам радио овај посао на метроу у Хамбургу са једном особом чија је манифестација, у почетку, била непријатна за мене, у суштини ме је „притискала“. Кроз овај рад, касније сам доживео дефинитиван осећај „литургијског времена“ и истинско саосећање према овој особи, а такође и према свима осталима у вагону метроа.
Након овог догађаја, који називам својим „хамбуршким открићем“, схватио сам да се дело литургије може и заиста МОРА обављати свуда, не само у цркви. То је дело да БУДЕШ твоја молитва, што је могуће одржати само „љубећи ближњег свог као самог себе“. Очигледно је да друштвени контекст може учинити овај подухват мање или више тешким и мање или више „духовно продуктивним“. На пример, ово је лако могуће у савременој Русији, због континуираног постојања „саборности“ у друштву (о чему се говори у посту 21). (Управо због тога живим у Русији). И насупрот томе, у савременим САД, дело да БУДЕШ твоја молитва, према православном учењу, захтева „пливање узводно“ у друштву, што је (барем за сада) сизифов подухват (о чему се говори у посту 5).
Али све опкладе су отпаднуте у погледу тога шта ће се десити у САД након предстојећег пада „Регановог економског чуда“. Нема сумње да ће бити много добро наоружаних хришћанских сатаниста чији ће фокус бити на заштити себе. Али криза такође може извући најбоље из људи. Можда ће се потрошачи без аутомобила, приморани да се збијају у склоништима, брзо опоравити од своје болести и научити да „воле свог ближњег као себе саме“?
77. „Проксемика 101: Разумевање личног простора у различитим културама“, Р. Кројц и Р. Робертс, МИТ Прес Ридер, 22. децембар 2019.
78. „Лични простор: Невидљива граница која обликује наше животе“, Г. Клејгру, Исцељење временом за мене, 20. децембар 2024.
79. „Регулација личног простора људском амигдалом“, Д. Кенеди и др., Nature Neuroscience 12:1226 (2009)
80. „Збогом међуградском саобраћају“, В. Мидлтон, American Heritage 17(3), април 1966.
81. „Збирка случајева примене транспорта/Историја аутомобила: Власништво по домаћинству у САД“, С. Танг Викибукс, 17. мај 2026.
82. „Промене на америчким аутопутевима: ток машине међудржавних аутопутева од 1956. до 1973. године“, К. Кусава, 2001, Дисертација, Универзитет Тексаса у Остину
83. „Американци су утростручили свој животни простор по особи од 1950. године“, Wall-Y, Warp New, 21. март 2026.
84. „Колико аутомобила има у САД? 2026 [2026]“, ConsumerAffairs.com. 12. мај 2026, https://www.consumeraffairs.com/automotive/how-many-cars-are-in-the-us.html
85. Види www.autostat.ru
Оставите коментар