Једна од централних тема коју блог „Atlas Stumbled“ покушава да пренесе јесте духовни феномен „соборности“, који је, према многима, данас знатно смањен у руском друштву. Али он и даље живи у Русији, за разлику од ситуације у западном моделу који ја описујем као „Економију смрти“. (Види постове 18 и 19)
Предлажемо да друштво засновано на принципу „љуби ближњег свог као самог себе“ треба да негује „соборност“ у свом „друштвеном ткиву“.
(а). Шта тачно подразумевам под „соборношћу“?
Да бисмо разумели фундаментално духовни феномен „соборности“, неопходно је прво разумети оно што ја називам „гравитације тела“. То произилази из онога што црквени оци називају „страстима тела“. Људски организам је представљен као тројство душе, тела и духа, како је учио руски Свети Теофан Затворник у свом великом делу „Пут ка спасењу: Приручник за духовну трансформацију“. „Енергије“ које оживљавају присуство тројствених личности могу се у мојој метафоричкој конструкцији грубо груписати у две категорије – духовну љубав (коју називам „плавом“) и енергије тела (које називам „црном“). „Црно“ делује као врста „силе гравитације“ – то је сила која делује „аутоматски“ између особа, отуда и термин „гравитација тела“.
Фундаментална динамика у сваком друштву је да „гравитација тела“ у међуљудским интеракцијама у друштву природно утиче на вас. Ово се доживљава као врста „напетости“. Према мојој метафоричкој конструкцији, „два света“ – „мушки“ и „женски“ – дефинишу се „фундаменталном напетошћу“ створеном између женских и мушких телесних страсти, као пројекција „гравитације тела“. Поново, према мојој метафоричкој конструкцији, женске страсти су повезане са „увлачењем“ у себе „гравитације тела“, то јест, у њихов осећај себе као особе у телу, док се мушке телесне страсти обично манифестују као пројекција „гравитације тела“.
Основни принцип који делује у православном хришћанском духовном раду „окупљања као Мистично Тело Христово“ у божанској литургији је оно што су црквени оци називали „борбом духа са телом“. „Плаво“ има моћ да трансформише „црно“ и тиме пружа механизам појединцима да се ослободе „гравитације тела“ и постигну „јединство у Христу“.
Моћ „плавог“ да трансформише „црно“ и тенденцију „гравитације тела“ да нас „оптерети“ лепо је описао Свети Григорије Палама у “Тријадама у одбрану Светог исихазма, C. Исихастички метод молитве и трансформација тела:”
„Што се тиче онога што се дешава у телу, али долази из душе пуне духовне радости, то је духовна стварност, иако делује у телу. Када задовољство које долази из тела уђе у ум, оно му даје телесни аспект, а да само тело није ни на који начин побољшано овим општењем са вишом стварношћу, већ даје уму инфериорни квалитет, и зато се цео човек назива „телом“, као што је речено за оне који су били савладани божанским гневом: „Дух мој неће пребивати у њима, јер су тело“ (Постање 6:3). Напротив, духовна радост која долази из ума у тело ни на који начин није покварена општењем са телом, већ преображава тело и чини га духовним, јер тада одбацује све зле жеље тела; више не вуче душу надоле, већ се уздиже са њом. Тако цео човек постаје дух, као што је написано: „Ко је рођен од Духа, дух је“ (Јован 3:5-8). Све ово, заиста, постаје јасно из искуства.“
Свети Теофан такође учи да је особа која је „сабрана унутра“ постигла стање кохерентног јединства где су дух, душа и тело хармонични – ово захтева слободу од ега и телесних страсти. Чин „сабирања унутра“ на нивоу појединца је један аспект самопојачавајућег, колективног рада на „сабирању у Христу“.
Према мом искуству, мушкарци и жене који су постигли ово стање су, наравно, различити, али су много мање различити од онога што се обично доживљава у свакодневном животу у „два света“. Постулирам, на основу сопственог личног мишљења, да екстремнија разлика у овом другом случају настаје зато што жене у Русији имају тенденцију да се пројектују у „плаво“, док њихове телесне страсти („црно“) делују готово у потпуности унутар њихових сопствених умова како би утицале на то како се држе како би привукле „гравитације тела“. Мушкарци у Русији прихватају овај модел и сходно томе имају тенденцију да се пројектују у „црно“ (понекад имају мало или нимало осећаја за сопствено „плаво“, које је подједнако лепо као и женско).
У најчистијем смислу, термин „саборност“ се обично користи да означи „јединство у Христу“. Апостол Павле пише да „у Христу нема ни мушког ни женског“ (Галатима 3:28). Очигледно је да постојање мушког и женског има крајње значење и сврху. Људи су или мушкарци или жене. Дакле, на неком нивоу, наравно, и даље постоји „мушко и женско“ „у Христу“. Али оно што Павле мисли јесте да су „два света“ мушког и женског дефинисана „гравитације тела“ дефинисана „телесним страстима“ које више не постоје „у Христу“. Окупити се „у Христу“ значи постати ОСЛОБОЂЕН од „гравитације тела“, тамо где „два света“ више не постоје, и постоји само ЈЕДАН свет, уједињен у Мистичном Телу Христовом.
Под термином „саборност“ мислим на постојање у руском друштву такозване „блажене средњи“ – „духовног простора између“ „два света“, дефинисаног „гравитације тела“. Ово је, како ја видим, слично „љубави у Христу“ – она уједињује „два света“ на друштвеном нивоу и постала је структурни елемент „друштвеног ткива“ након 1000 година православног хришћанства. Комунисти је нису уништили – они су је искористили. И донекле, она опстаје чак и у посткомунистичким генерацијама, чак и међу неверницима, јер је руски „национални идентитет“ нераскидиво повезан са православним хришћанством.
Појединачне мушке и женске троједине особе (дух-душа-тело) остају само у једном од „два света“ у свакодневном животу. И иако можда нису појединачно свесни тога, и упркос свом мушком и женском егу, телесне страсти појединаца су „неутрализоване“ на колективном нивоу друштва „фундаменталном тензијом“ између „два света“. Оно што остаје – извор духа из којег СВИ Руси црпе – (духовна компонента је иста за мушкарце и жене) је оно што ја називам „соборности“.
У „блажене средњи“, која постоји у руском друштву, али не и у већини западних друштава, на нивоу духа, људи су заиста истински уједињени. То је могуће само у мери у којој заиста постоји колективна „љубав према народу“. Говорећи као православни странац који се вратио „кући“ у Русију да побегне из духовне пустиње која је Запад, ово доживљавам прилично редовно. То је задивљујуће, страхопоштовање инспиративно и апсолутно стварно. Људи сами то углавном не схватају, али ово је непроцењиво духовно благо – нешто што је руско друштво, нажалост, у опасности да протраћи.
(б). Зашто на Западу нема „саборности“?
Разлози ЗАШТО не постоји духовни феномен сличан руској „саборности“ на (већини места на) Западу су вредни пажње:
На једном нивоу, ово произилази из фундаменталне разлике између протестантског и православног хришћанства. Православци јасно разумеју да није могуће бити „у Христу“ без „љубити ближњег свог као самог себе“. „Соборност“ је, у крајњој линији, манифестација ове тенденције која и даље постоји након 1000 година православног хришћанског друштва. Протестанти, међутим, верују да је њихов однос са Христом потпуно личан и да нема никакве везе са њиховим ближњима. Стога, протестантска друштва имају тенденцију да буду „индивидуалистичка“ по карактеру. „Соборност“ је ефикасно антитеза „индивидуализма“.
На другом нивоу, западни економски поредак је одавно деградирао у „култ индивидуализма“ у којем су потрошачи позвани да славе свој его, уместо да се боре да се ослободе од њега. Иако је ово веома ефикасан метод повећања продаје, он активно делује против постизања јединства (хармоничног присуства духа, душе и тела) у себи, а још више против тринитарне („љуби ближњег свог као самог себе“) заједнице са другима, што је у крајњој линији извор „саборности“. Живот унутар „култа индивидуализма“ ефикасно прихвата, на друштвеном нивоу, атеистичко-материјалистички модел идентитета који је изразио Џорџ Бернард Шо, у свом чувеном цитату: „Живот није проналажење себе. Живот је стварање себе.“ Може се рећи да је овај модел де факто прихваћен у САД, чак и међу већином самопроглашених „хришћана“. Нико никада не може бити „духовно рањен“ јер нико нема „прави“ идентитет осим идентитета који сам „створи“. „Особа каква сам данас“ је производ многих фактора, од којих су најзначајнији материјалне, а не духовне природе.
На још једном нивоу, који је отвореније злокобни, западни „механички капитализам“ активно „комодификује“ људске особе као „безличне модуле“ унутар потрошачко-техничке конструкције. Потрошачи, наравно, и даље имају дух, али он постаје индивидуализован на начин који одражава сам „култ индивидуализма“. Ова „комодификација“ тако ефикасно „искључује“ „дух“ из „структуре“ друштва, из „друштвеног ткива“, чинећи потрошаче ефикасно бинарним телом-умом, а не тројединим особама које живе у заједништву једне са другима. „Колективно јединство“ уопште није „духовно јединство“, већ једноставно комерцијално „јединство“ „комодифицираних“ „безличних модула“ унутар „бездуховне“ економске машине која генерише материјално благостање за потрошаче који живе у духовној пустоши. Чак су и сами Американци сада свесни овога, формализујући овај феномен као одсуство „друштвеног капитала“ – нешто што је очигледно драматично опало од почетка „Регановог економског чуда“, како је документовано у књизи „Куглање сам“ Роберта Патнама (76).
(ц). Очување „саборности“ у руском друштву.
Тема која се стално понавља на овом блогу је да ће „саборност“ нестати из руског друштвеног ткива ако „систем“ не промени курс са свог тренутног пута ка ономе што ја називам „Економијом смрти“ – западњачкој „механички-капиталистичкој“ потрошачкој култури. Представио сам изазов (који би се разумно могао назвати „захтев“) да „систем“ мора активно да се дезападни и на други начин реформише како би се Русија могла вратити на путању сопствене православне хришћанске историје.
Циљ изражен овде је да се од западне „Економије смрти“ окренемо ка хришћанској „Економији живота“ заснованој на принципима које је руски теолог Сергеј Булгаков изразио 1912. године у „Филозофији економије“. Пост 19 представља концепт „Економије живота“, која друштво посматра као организам у развоју. „Економија“ је средство којим се живот, који је покренуо Творац који је тринитарним људима дао „слободну вољу“, брани и развија. Његов централни циљ НИЈЕ максимизирање поврата капитала за „власнике“ на врху „пирамиде капитала“, већ обезбеђивање духовно задовољавајућег живота за раднике који у крајњој линији покрећу еволуцију друштвеног организма. Његов покретачки принцип је да духовно задовољство долази из „саборности“, а НЕ из „потрошње“.
Да би се помогло „систему“ да настави са кључним послом девестернизација, Пост 19 предлаже оснивање фундаментално нове економске силе –
„Савез Радника Унутар Економског Тела Русије“ који поседује средства за производњу и обезбеђује својим члановима духовно задовољавајући смештај, православне школе и „домове културе“. Предлаже се да раст Синдиката, пожељно у тренутно неразвијеним деловима унутрашњости ове простране земље, буде омогућен кредитима из „Фонда за помирење олигарха“ који одговара нето садашњој вредности разлике између стварне вредности и онога што је заправо плаћено за совјетску државну имовину у распродаји западне „економије смрти“ 1992-1993. године. Ово би „родило“ нови модел „власништва“, без акционара и без „пирамиде богатства“. То би ускладило прошлу и будућу путању руске историје, као и духовне и материјалне интересе руског „друштвеног организма“ како се он развија.
(д). Шта ћемо са напуштеним тржним центрима?
Верујем да се брзо приближава велики тренутак у историји у којем ће западна „Економија смрти“ имплодирати, срушити се сама у себе, вероватно погоршана сопственим охолим напорима Запада да уништи руску економију. На боље или на горе, сасвим је могуће да ће и руска економија пасти барем донекле у овом процесу.
Али баш као што ће предстојећи колапс на Западу дати самозваним хришћанима тамо прилику да „избаце цртицу из хришћанско-сатанистичког“, како је описано у посту 18, тако ће и Русима дати прилику да се удаље од „Економије смрти“ ка „Економији живота“. „Топљење“ постојећег економског поретка је, у сваком случају, неопходан корак у процесу настанка новог економског поретка. Један једноставан принцип који треба имати на уму док размишљамо о овом процесу јесте да се зграде (куће, станови, институције и све остало) не руше спонтано само зато што неко дугује новац некоме другом за њих.
Недавно сам видео пропагандни чланак на CNN-у који се хвалио пропашћу руске економије, што је доказано практично напуштањем огромног тржног центра западног типа у Москви. Али, осим што је лош знак, представљам ово као јасан знак да девестернизација већ почиње, да се „лед топи“ и да „пролеће долази“. Нека ово буде позив за „Савез Радника Унутар Економског Тела Русије“: „Сестре и браћо, шта ћемо са напуштеним тржним центрима?“
76. Куглање сам: Слом и оживљавање америчке заједнице, (2000) Роберт Д. Патнам, 544 стране, ISBN 978-0-7432-0304-3, Simon & Schuster USA
Оставите коментар