Одговарајућа „тачка преокрета“ у Русији догодила се 5 година након избора Роналда Регана, 1985. године. Долазак Михаила Горбачова на власт означио је почетак краја Совјетског Савеза. Иронично, упркос фаналном атеизму својих комунистичких владара, Совјетски Савез је заправо сачувао хришћанске принципе у „економији“. (1) Пад комуниста поставио је темеље за драматичну духовну револуцију у Русији, где се Православна црква поново појавила као централни „стуб“ друштва.
Најважнија „духовна компонента“ „економије“ у Русији била је (и још увек јесте) православни концепт „саборности“, који је тешко чак и превести, а дословно значи „саборност“. Практично говорећи, ово има значење „духовне заједнице људи који живе заједно“ или „духовног склада кроз јединство у љубави“. То је буквално антитеза индивидуализма – наглашавање потребе за сарадњом међу људима на рачун индивидуализма. Његово порекло је православни хришћански принцип да кратки живот правог „појединца“ постоји само у заједници са другима у Христу и кроз Христа.
Да бисмо разумели шта је „саборност“, биће корисно разумети неке основне карактеристике православне хришћанске духовне праксе. Православци верују да је људска личност, попут Бога, тројство – наше тројство које се састоји од тела, душе и духа. Грешник заиста постаје „сам“ тек када су сва три дела уједињена у себи и када, стигавши у „себе“, буду способни да „љубе ближњег свога као самог себе“ у „тројичној заједници“ „у Христу“. Православна литургија (што значи „дело народа“) је древни ритуал и метод групне молитве којим се грешници који се боре да буду хришћани окупљају као Мистично Тело Христово – ово је „сакрамент сабрања“. У друштву смо навикли да раздвајамо мушко и женско. Али „у“ „Мистичном Телу Христовом“ не постоји тако нешто као мушко и женско – сви су једно. Апостол Павле то експлицитно каже у Галатима 3:28. Учествујући у литургији као богослужењу, православни доживљавају сједињење мушког и женског у Христу.
Преткомунистички руски црквени историчар Н. Суворов је описао принцип „саборности“ на следећи начин: (2)
„Сам индивидуални живот, са својим коренима, додирујући хранљиве изворе саборног живота Цркве [тј. саборности], као да се испуњава изнутра силом која се обично не налази у њему, и постаје други, нови живот, живот не по себи, већ живот у Христу. Сви верници морају бити у Христу, и стога имају један центар и један темељ за свој живот – Христа, … који није празан центар, већ је жива пуноћа, која излива око себе обилну благодат, која чак и оно што само тежи ка Њему, оно што је само васкрсло и окренуло се ка Њему, заиста поново спаја са Њим. Наши односи добијају нову врсту комуникације – у Христу и кроз Христа. Ова врста комуникације је савршена и потенцијално потпуна. Тако хришћани престају да буду разједињени и уједињују се у живо тело, имајући „једну душу и једно срце“ – од простих верника претварају се у једну заједницу која живи посебан колективни живот.“
Историјски гледано, развој руске цивилизације наглашавао је комунални принцип у супротности са нагласком на индивидуалној приватној својини који је преовладавао на Западу. У вези са тим, и као последица директног повезивања Православне цркве са руском државом, „саборност“ је постала основни принцип руског друштва. Ово је класична илустрација како је релативно мали проценат озбиљних црквених православних хришћана који се моле „у духу и у стварности“, који се редовно окупљају као Мистично Тело Христово и који се истински труде да „љубе ближњег свог као самог себе“ у свакодневном животу служио као „мера квасца“ која је „уздигла целокупно“ (Матеј 13:33) – велика већина Руса је тада (као и данас) била верници, али не и редовно активни учесници у „сакрамент сабрања“. Али ово је обезбедило друштвени контекст у коме се ефекат „мере квасца“ могао манифестовати. (Напомињем успут да је чак и у Византијском царству, упркос културним „очекивањима“, само мали део верника редовно присуствовао „тајни сабрања“. (3) Али друштво у целини ипак манифестује православни хришћански „начин живота“, утемељен у „тројичној заједници“.)
Комунистичка револуција је у Русији увела „одвајање цркве од државе“. Бољшевици су тиме срушили Цркву. Али свакако нису срушили „соборност“. Напротив, комунисти су веома успешно искористили „соборност“ да изграде државу која је била атеистичко спајање „цркве“ и државе, алтернатива царској верзији. Из тог разлога, барем за сада, „соборност“ и даље остаје у руском друштву, чак и у посткомунистичким генерацијама.
Преостало присуство „соборности“ у руском друштву има практичну импликацију да је „фундаментална тензија“ између одвојених светова мушког и женског, која постоји у сваком друштву, „опуштена“ и „разрешена“ у руском друштву у оквиру колективног јединства. „Фундаментална тензија“ између „два света“ „мушког“ и „женског“ и даље постоји, као и свуда. Појединачни мушки и женски егои нису нужно свесно свесни овога, али и мушкарци и жене црпе из онога што је Н. Суворов назвао „храњујућим извором“ „саборности“ – колективне, уједињене „љубави руског народа“ која је аналогна колективној љубави коју доживљавамо у „тројичној заједници“ у „сакрамент сабрања“ Мистичног Тела Христовог. Могло би се рећи у извесном смислу да културно, па чак и генетско памћење и даље чува у руском народу искуство јединства у Христу. (4)
Еволуција „економије“ у Русији од пада комуниста 1991. године до данас била је контроверзна. У време пада, бивши председник Ричард Никсон лично и страствено лобирао је код тадашњег председника Буша да окупи западне земље и подржи рубљу слободног тржишта. (5) Буш, наравно, није. Након што је четрдесет година емитовао „збаците јармове тираније“ на Радију Слободна Европа, и након што је руски народ заиста то и учинио, САД нису учиниле ништа да помогну. (6) Русија је била приморана да прихвати строге услове кредита ММФ-а. Ови услови су ефикасно укључивали одустајање од било каквих захтева за бивше руске земље укључене у новоформирану независну земљу „Украјинска Социјалистичка Република“. А ови услови су, наравно, такође укључивали уобичајене захтеве за „приватизацију“ и „реформу слободног тржишта“ према „економској шок терапији“. (7) На овај начин, западне земље су на силу наметнуле Русији потрошачку „тржишну“ економију засновану на западним протестантским принципима „индивидуализма“ – нешто што је потпуно неповезано са православним погледом на свет и историјским еволутивним обрасцима руског друштва. И тиме су западне земље приморале Русе да трпе потпуно понижење јер је 65% државне имовине „приватизовано“ у масовно коруптивном процесу где је „продајна цена“ била, у просеку, 3,6% стварне вредности имовине (8) – процес који је познати руски дисидент Александар Солжењицин назвао „највећим злочином против руског народа“. (9) Након тога, 77% Руса је гласало за поновну „приватизацију“, али тада је било прекасно – нови „западњачки“ „систем“ је био чврсто на власти. (10)
Постојао је почетни период под вођством Бориса Јељцина када је руска држава жељно сарађивала са „Господарима“ док су они инвестирали у ову „приватизацију“ коју је наметнуо ММФ. Али онда је Јељцинов лично изабрани наследник, Владимир Путин, преокренуо овај програм, доневши му не само статус „перманентног негативца“ у очима лаковерних америчких потрошача, већ и ефикасно смртну пресуду „фатвом“ од „Господара“. Резултујући „систем“ у Русији постао је нека врста „гадног“ хибрида западног стила „слободног тржишта“ „индивидуалистичког“ конзумеризма којим управљају олигаршки кланови у комбинацији са традиционалним руским принципима аутократије којима управљају корумпирани локални владини званичници. Григориј Јавлински, економиста и лидер опозиционе странке Јаблоко, каже да „Нова демократска Русија никада није укључивала стварну промену власти на врху“. (11) Јавлински каже да је руска економија „сложена“ и „није је лако рационално објаснити“ – „симбиоза“ корумпираних званичника и „непрозирних“ пословних пракси.
Питање куда се руска „економија“ одавде „развија“ је, као и питање американизма 2.0, предмет текуће дебате.
Напомене:
(1) Руси имају шалу на ову тему: „Постојао је само један прави комуниста – Исус Христос.“
(2) Курс црквеног права, Н.С. Суворов Јарослављ (1890) (на руском)
(3) „Култура лаичке побожности у средњовековној Византији (1054-1453)“, С. Герстел и А.-М. Талбот у М. Анголд, Кембриџска историја хришћанства, V, Источно хришћанство (Лондон, 2006), 79-100. (На енглеском)
Оставите коментар