(а). Увод.
Једна централна тема онога што „Атлас спотакао“ покушава да пренесе јесте да, иако је, по општем сагласју, духовни феномен „саборности“ у руском „друштвеном ткиву“ значајно смањен у поређењу са прошлим временима, он и даље постоји на нивоу који је за редове величине већи од онога што се може приметити на Западу.
Шта тачно подразумевам под термином „саборност“ разматрано је у посту 2, „Духовна компонента економије у Русији“. Понављам, у Христу нема ни мушког ни женског (Галатима 3:28). Када се окупљамо у тајни сабрања, превазилазимо телесне страсти и тиме превазилазимо „два света“ „мушког“ и „женског“, волећи ближњег као себе и тиме проналазећи јединство у Христу. Ово јединство, ова „љубав у Христу“, која уједињује „два света“ „мушког“ и „женског“, јесте оно што чини „саборност“. Иако, нажалост, парохијски живот не достиже увек ово идеално стање, ипак, након 1000 година православног хришћанства, јединство „два света“ на друштвеном нивоу постало је структурни елемент „друштвеног ткива“. Комунисти ово нису уништили – они су то искористили. И донекле, ово опстаје чак и у посткомунистичким генерацијама, чак и међу неверницима, јер је руски „национални идентитет“ нераскидиво повезан са православним хришћанством. Појединачне троједине личности (дух-душа-тело) у свакодневном животу остају само у једном од „два света“. Али фундаментална напетост између „два света“ је у потпуности ствар телесних страсти. Упркос мушком и женском егоу појединаца, телесне страсти су „неутрализоване“ на друштвеном нивоу овом фундаменталном напетошћу, а оно што остаје – извор духа из којег СВИ Руси црпе (духовна компонента је иста за мушкарце и жене) – јесте „љубав руског народа“, у суштини идентична „љубави у Христу“, то јест, „саборности“. Стога, на пример, захваљујући свом духовном раду, могу да избегнем телесне страсти, да волим ближњег свог као самог себе и тиме пронађем „средњи пут“ између „два света“, где руско друштво наставља да одржава ниво гигантске литургије – барем у урбаним, пешачким срединама. (Наравно, ситуација може бити другачија за људе у возилима.) И због тога, у Русији могу да „идем са током“ друштва, док је на Западу то немогуће.
Чињеница да је Русија мултикултурално, мултирелигијско друштво не умањује очување „саборности“ у „друштвеном ткиву“.
Многи људи, коментаришући објављени интервју са мном, приметили су да „саборност“ више не постоји у савременом руском друштву. Верујем да се фокусирају на „саборност“ као директно „јединство у Христу“, што је дубље стање које подразумева слободу од ега и од телесних страсти. Разлог зашто не могу да „виде“ „саборност“ у смислу у којем ја користим тај термин у контексту сопственог друштва јесте тај што су „заглављени“ у својој перспективи, заснованој на једном од „два света“.
Представљам очување и, заправо, ширење „саборности“ у „друштвеном ткиву“ као најважнији услов за одржавање духовног благостања Русије у будућим генерацијама које живе у свету који постаје све више „трансхуманистички“ (61).
У том циљу тежим трима главним циљевима:
(i). Објаснити младим Русима (који сами нису активни верници и могу отворено имати антицрквене ставове) православни духовни рад, који је примарни извор „саборности“, са циљем да им помогнем да разумеју како да одрже „саборност“ унутар „друштвеног ткива“. (На пример, „Писма мом кумчету о ‘стварању народа’ и будућности Русије“, постови 9-14)
(ii). Скренути пажњу православних Руса (процењених 7%) (62) који редовно учествују у црквеним службама на чињеницу да они представљају „ефекат квасца“ у држави када преносе православни духовни рад са скупштине на улице. (Видети „Ефекат мере квасца“, пост 17)
(iii) Скренути пажњу „система“ у Русији на потребу за самореформом како би се избегло праћење западног пута конзумеристичког „механичког капитализма“ и, као пример, понудити помоћ у том погледу кроз покрет „Савез православних радника“.
Овај чланак је први пост усмерен ка постизању циља (iii).
Важно је да Руси препознају грешке које су направила западна друштва како их не би поновили у тежњи ка истински руској будућности. Обележје западног капитализма, који је довео до друштава „антисаборности“ и менталитета „свако за себе“, јесте „економија“ која нема други циљ осим ШИРЕЊА заснованог на „пирамиди богатства“ створеној кроз хиперконзумацију подстакнуту дугом. Таква економија нема подстицај да обезбеди миран, стабилан и квалитетан живот људима.
(б). Економија смрти – „механички капитализам“.
Као студију случаја, испитујем некада племените Сједињене Државе и представљам 1980. годину као прекретницу. „Економија“ у Сједињеним Државама је у овом тренутку прошла кроз трансформацију. До тада је „темељ“ економије била лична штедња, која је сама по себи била извор хипотека. Након ове тачке, економија је постала хипернапуњена, финансирана чистим дугом. Образац стално растућег дуга наставља се од ове тачке у историји до данас. Током овог времена, амерички савезни дуг је порастао са 0,9 билиона долара на 38 билиона долара (63) – више од 10 пута већа разлика од изазване само инфлацијом (64). Номинална монетарна вредност акција (индустријски просек Дау Џонса), која директно одређује „пирамиду богатства“, такође се повећала 60 пута током овог периода (65) – 15 пута већа разлика од изазване само инфлацијом (64). Истовремено, раст средњег прихода у истом периоду само је незнатно одговарао расту потрошачких цена (64, 66).
Управо овде се „економија“ у САД трансформисала из онога што ја називам „природним процесом“ који реагује на „природна тржишта“ у „механички“ процес који је „ефикасно“ и „аутоматски“ максимизирао „повраћај“ на „инвестиције“, првенствено стимулишући све већу потрошњу. То је, заузврат, довело до „механичког“ начина живота, масовне производње, аутоматизације и формулаичног модела франшизе, на који ће ускоро утицати вештачка интелигенција, која минимизира људску интеракцију унутар концептуалног оквира „време је новац“.
Амерички „механички капитализам“ је инхерентно сатански. Он активно „комерцијализује“ људе као „безличне модуле“ унутар потрошачко-технолошке конструкције – то је буквално напад на троједини „слику Бога“ (дух-душа-тело) присутну у сваком појединцу. Ова „комерцијализација“ ефикасно „искључује“ „дух“ из „структуре“ друштва, из „друштвеног ткива“. „Колективно јединство“ тада престаје да буде „духовно јединство“ и постаје једноставно „јединство“ „комерцијализованих“ „безличних модула“ унутар „бездуховне“ економске машине која генерише материјално благостање за потрошаче који живе у духовној пустињи.
У таквом систему „механичког капитализма“, „ширење“ економије постаје једини циљ друштва, док обезбеђивање мирног, стабилног и „квалитетног“ живота за људе постаје небитно. „Економија“ буквално постаје „економија смрти“ – „механизам“ који мора да се настави ширити да би избегао колапс, и који у том процесу „троши“ само човечанство, трансформишући тројне појединце у ефикасно „бинарне“ „телесне машине“ без духовне интеракције унутар друштва.
„Економија смрти“ подстиче „потрошача“ да негује свој его. Као резултат тога, појединац постаје роб свог ега, уместо да се бори да се ослободи од њега. То не води креативности; То води до уништења јединства (хармоније духа, душе и тела) унутар себе, чиме се омета тројствена („љуби ближњег свог као самог себе“) заједница са другима, што је у крајњој линији извор „саборности“.
Верујем да се велики тренутак у историји брзо приближава када ће се западна „економија смрти“ срушити, урушити се у себе, ситуација коју вероватно погоршавају арогантни покушаји самог Запада да уништи руску економију.
Моја највећа нада за мирну будућност живота на земљи је да ће самозвани „хришћани“ у Сједињеним Државама коначно схватити пуни обим духовне штете коју су нанели себи и покушали да нанесу остатку света. (Види објаву 18, „Уклањање цртице из ‘хришћански сатаниста’“) Уместо да воде коначни рат против Русије, Кине и свих осталих како би спречили неизбежни колапс своје „економије смрти“, искрено се надам да ће „узети свој крст“ и пригрлити исту „божанску патњу“ коју су Руси претрпели након пада комунизма. У овој надајућој визији будућности, амерички самозвани „хришћани“ могу се угледати на Русију као на позитиван узор док раде на обнови свог друштва на основу принципа „љуби ближњег свог као самог себе“.
(ц). Економија живота – друштво као организам у развоју.
У мом оптимистичком сценарију мирне будућности, „систем“ у Русији ће бити активно реформисан како би се Русија могла вратити на пут своје православне хришћанске историје са хришћанском „економијом живота“, заснованом на принципима које је руски теолог Сергеј Булгаков изразио 1912. године у делу „Филозофија економије“.
Булгаков је био професор економије и бивши истакнути марксиста који је касније постао православни свештеник. Он ово дело представља као контрааргумент марксизму. Док марксизам посматра свет као класну борбу за опстанак у суморној, атеистичко-материјалистичкој стварности, Булгаков посматра свет као континуирано еволуирајуће отелотворење Творчевог стварања. Он представља „економију“ као процес којим се живот на земљи штити и развија – живот који је покренуо Творац, који је дао „слободну вољу“ троједином човечанству. У Булгаковљевој православној хришћанској „Економији живота“, друштво се посматра као живи и развијајући организам. Критична, дефинишућа карактеристика ове „економије“ јесте да радници воде духовно богат живот – идеално, они обављају свој рад као део свог живота, учествујући у њему са радошћу:
Овде директно цитирам Булгакова (67):
„Економија није феномен мртве, материјалне природе; она је у потпуности прожета људским духовним енергијама и претпоставља људску комуникацију са природом, њихово међусобно прожимање. Рад је феномен духа, а не материје; он има духовне темеље. Раст материјалних производних снага претпоставља сврсисходну енергију, људску креативну иницијативу у односу на природу. А материјална потрошња не може бити једини циљ економије. Њоме управља и људски креативни инстинкт. Друштвени организам се не може дуалистички делити, а његова материјална страна се не може апстрактно посматрати. Таква апстракција материјалног живота и његова десензибилизација рађају читав низ морбидан феномена.“
„Често се заборавља да је економска активност манифестација моћи људског духа и да се кроз њу остварује мисија човековог краљевског позива у природи. Економски живот не може бити ни доминантан ни самодовољан. Мора бити подређен вишим принципима живота. Само тада економска активност испуњава своју мисију регулисања елементарних сила природе. Економска активност спречава смртоносни тријумф елементарних сила; она ограничава моћ смрти у природном поретку. Постоји мистични аспект економског чина, мало препознат у нашем секуларизованом добу. Извлачење економског богатства из природе је духовни чин, у коме се дубине природе откривају човеку, који постаје њен власник.“
„Имовина је подложна озбиљним злоупотребама. Имовина се не може признати као апсолутни и врховни принцип; стога, она мора бити ограничена и подређена вишим принципима. Човекова моћ над елементима природе мора имати онтолошку основу. Људски ставови према економском процесу могу попримити погрешан правац у два супротна правца: или се поричу дужност управљања и императив продуктивности, или људи постају поробљени економијом, обожавајући је. Духовни приступ економији претпоставља аскетизам, ограничавање жеђи за животом. А ако народи желе духовни препород, мораће да крену путем аскетског самоограничења и одуховљења економског живота.“
У сродном каснијем делу, „Основни мотиви филозофије економије у платонизму и раном хришћанству“, Булгаков објашњава хришћанско схватање својине (68):
„Добро је познато да рана хришћанска литература, као и црквени оци и свеци, садрже оштре осуде приватне својине… Међутим, након детаљнијег испитивања, може се видети да се пуна снага тих осуда не односи толико на имовину колико на власнике, који су осуђени због своје себичности и бездушности у коришћењу своје имовине. Од власника се захтева да се понашају на одређени начин — наиме, да пружају добротворну помоћ сиромашнима и, уопште, да корисно и мудро користе своје богатство, чак до те мере да се потпуно одрекну својине у име Христа. Стога, питање облика својине за хришћанство постаје ствар чисте сврсисходности, али му недостаје фундаментална релевантност својствена социјализму. Не треба се потпуно уронити у економију, дозвољавајући себи да буде потчињен њеним инстинктима, већ, колико је то могуће, живећи унутар економије, мора се остварити слобода у односу на њу, потчињавајући је верским и етичким нормама.“
Потрошачки оријентисан „механички капитализам“ је потпуно сатанизовао некада племените Сједињене Државе. (Детаљно објашњено у Пост 1, „Духовна компонента америчке економије“, и Пост 18, „Уклањање цртице из фразе ‘хришћански сатаниста’“).
Нажалост, тренутна руска економија се очигледно креће истом путањом ка истом „механичком капиталистичком“ друштву са истом „економијом смрти“. То се лако може видети чак и једноставним гледањем „секуларних“ програма и реклама на било ком руском телевизијском каналу. Може се са сигурношћу предвидети да ће, како материјални стандард живота у руској потрошачкој економији расте, „соборност“ нестати, ОСИМ АСИМ ако „систем“ не промени курс. (Детаљно објашњено у Пост 8, „Очување соборности у Русији – последња барикада“).
Поставља се питање: шта се може учинити да се руска економија усмери алтернативном путањом, ка самој „Економији живота“ коју је описао Булгаков? Јасно је да је ово сложено питање и несумњиво постоји много могућих и међусобно неискључивих одговора.
У потрази за одговором:
Први велики проблем је то што је тренутна руска економија чудан хибрид западног потрошачког капитализма и традиционалних руских принципа аутократије, којим управљају корумпирани локални званичници. Опозициони лидер Григориј Јавлински описује ову хибридну економију као „сложену“ и „нелаку за рационално објашњење“ – „симбиозу“ корумпираних званичника и „непрозирних“ пословних пракси (69).
Након пада комунизма 1992. године, западне земље су Русији на силу наметнуле потрошачку „тржишну“ економију засновану на западним протестантским принципима „индивидуализма“ – нешто што је потпуно неповезано са православним погледом на свет и историјским еволутивним моделима руског друштва. Тако су западне земље приморале Русе да трпе потпуно понижење, јер је 65% државне имовине „приватизовано“ кроз масовни, коруптивни процес, током којег је „продајна цена“ у просеку износила 3,6% стварне вредности имовине (70) – процес који је познати руски дисидент Александар Солжењицин назвао „највећим злочином против руског народа“ (71). Након тога, 77% Руса је гласало за другу „приватизацију“, али до тада је било прекасно – нови „западњачки“ „систем“ се чврсто учврстио на власти (72).
Други велики проблем у проналажењу одговора јесте то што „систем“, према Јавлинском, „није државна управа као таква, већ је у суштини компромис између извршне власти шефа државе и представника утицајних економских и политичких кланова, који делују као посредници између врха пирамиде моћи и њеног језгра.“ (73) Већина „олигарха“ који имају власт унутар „система“ су етнички Јевреји и (ипак) себе не сматрају православним хришћанима. Остаје да се види у којој мери ће ови људи бити спремни да се као „власници“ „покоре“ православним хришћанским принципима „Економије живота“.
(д). Баците мрежу на другу страну чамца!
Сергеј Булгаков је био дубоко разочаран што је радикални програм експропријације аристократске земље, који је усвојила Друга дума, одбацила влада цара Николаја II 1907. године. Историјски гледано, овај догађај се може посматрати као други „шок“ који је допринео каснијем свргавању и атентату на цара од стране атеистичких комуниста након крвавог сузбијања „мирне револуције“ 1905. године.
Сада, у посткомунистичкој ери, о експропријацији земље или богатства се не расправља. Међутим, иронично, „олигарси“ садашње ере, језгро „системске“ пирамиде, заправо дугују свој успех обрнутој експропријацији совјетске државне имовине.
У овом контексту, наводим 21. поглавље Јеванђеља по Јовану као убедљиву метафору. Васкрсли Христос саветује своје ученике (историјски гледано, „васкрсле“ Русе), који су дуго и напорно радили без постизања опипљивих резултата од свог риболова, да „баце своју мрежу на другу страну чамца“.
Задатак за „власнике“ руског богатства није ништа мање него свесна, сврсисходна трансформација руске економије. Баците своју мрежу на другу страну чамца! Баш као што су Американци прихватили „Економију смрти“ 1980. године, „систем“ је сада мора одбацити и уместо тога прихватити „Економију живота“, тврдећи да радост живота долази из „саборности“, из емпатије, а НЕ из „потрошње“.
Уместо да се ослања на пропаганду о „националном идентитету“ и „разлици од Запада“, „систем“ мора деловати и изградити истински руску економију која велича и потврђује „саборност“, одбацујући чудни, „анти-саборност“ западни хибрид који представља данашњи статус кво.
Постоји много грешака које треба исправити. Отворена порука коју тренутно промовише руски „маркетинг“/комерцијална пропаганда је потпуно иста као и порука америчке „економије смрти“ – да се радост живота постиже кроз потрошњу, изоловано од маса у вашем стану европског стила или са вашом породицом у вашој добро опремљеној дачи. И, наравно, неизречена, али неоспорна паралелна порука је да је живот бедан за оне који су „осуђени“ да живе у туробним „совјетским“ зградама налик мравињацима.
Промовисање индивидуализма, егоизма, сегрегације и културних пракси „свако за себе“, културна трансформација која је довела до тога да тржни центри постану централни елементи културе, фасцинација телевизијском, дводимензионалном холивудском стварношћу – сваки од ових трендова масовне културе има ефекат „анти-саборности“ који се мора преокренути.
(е). Покрет „Савез православних радника“.
Мој одговор на важно питање шта се може учинити да се руска економија пређе на „Економију живота“ лежи у оснаживању радника – у трансформацији „система“ тако да сами радници постану покретачка снага развоја друштва које сами сматрају духовно испуњавајућим.
Амбициозни циљ Савеза православних радника је да постане фундаментално нова економска снага, која поседује средства за производњу и обезбеђује својим члановима духовно испуњавајући смештај, православне школе и „домове културе“.
Градови скромне величине су идеална места за активности Савеза, јер ће пружити плодно тло за такву динамичну, креативну нову снагу у еволуцији „друштвеног организма“. Русија има 153 таква идеална града, са популацијом од 50.000 до 108.000.
У метафори из Јеванђеља по Јовану, поглавље 1, 21: Број 153 одговара броју риба које су ученици уловили „са друге стране чамца“.
У контексту где је један од експлицитних циљева будуће „Економије живота“ развој огромних унутрашњих региона Русије, Унија би једног дана могла постати покретачка снага стварања фундаментално нових, оригиналних и аутентично руских градова сличне скромне величине.
Финансирање кредита Унији у оквиру овог грандиозног концепта могло би да обезбеди „систем“ у облику „фонда за помирење олигарха“, који одговара нето садашњој вредности разлике између стварне вредности и онога што је заправо плаћено за совјетску државну имовину на продаји „Економије смрти“ 1992. године.
Ово би довело до новог модела „власништва“ без акционара и без „пирамиде богатства“. Ово би ускладило прошле и будуће путање руске историје, као и духовне и економске интересе руског „друштвеног организма“ како се он развија.
Идеално би било да врсте производа направљених у првим, скромним фабрикама Уније буду традиционални руски производи који тренутно не постоје у размерама „масовне културе“ – дечје играчке, намештај из највећих светских шума, одећа. Модел Уније може се применити и на услуге, као што су компјутерски програмери.
У одсуству ове грандиозне идеје – а то је одличан почетак – Унија православних радника би могла да сарађује са Унијом православних предузетника, која је базирана у православним круговима. Такво партнерство би могло да уведе теоријски принцип по којем „власници“ склапају споразум са Унијом, пристајући да плате 5% више од „тржишне“ цене за рад, док Унија пристаје да прихвати 5% мање од „тржишне“ цене, тако да би се Московској патријаршији могла понудити нето „десетина“ од 10%. На овај начин, „олигарси“ који тренутно директно подржавају Цркву могли би да расподеле исти износ на начин који „умножава“ ефекат за Патријаршију, а да се дискретно држе подаље од рефлектора.
Унија настоји да привуче вернике поред оних који редовно посећују цркву. У својој почетној фази, Унија може једноставно бити заједничка служба за привремено запошљавање и културна организација која спонзорише непрофитне културне догађаје, укључујући музичке и друге догађаје где се људи окупљају. Такви догађаји могу бити организовани као православни догађаји, након верских литија, на којима чланови носе препознатљиве симболе чланства (мајице, транспаренте, значке итд.). Стога, чак и у својим раним фазама, Унија може служити као активни сазивач „саборности“ у друштву – авангарда „Економије живота“.
(61) „Технократски план: век у настајању“, Џошуа Стилман, https://stylman.substack.com/p/the-technocratic-blueprint
(62) „Руси се враћају религији, али не и цркви“, Истраживачки центар Пју, фебруар 2014, Комуникација 202.419.4562
(63) Државни дуг САД по годинама https://www.investopedia.com/us-national-debt-by-year-7499291
(64) https://www.usinflationcalculator.com/inflation/consumer-price-index-and-annual-percent-changes-from-1913-to-2008/
(65) https://www.fedprimerate.com/dow-jones-industrial-average-history-djia.htm
(66) хттпс://ввв.мултпл.цом/ус-медиан-инцоме/табле/би-иеар
(67) Филозофија економије: Свет као домаћинство, Сергеј Булгаков (1912) (енглески превод Цатхерине Евтухов, Иале Университи Пресс, 2000)
(68) Русскаа философиа собственности (КСВИИИ–КСКС вв.). СПб 1993 г., стр. 231.
(69) Реална економија: Скривени узрок велике рецесије (и како спречити следећу), Григориј Јавлински (2011) (на енглеском)
(70) Руска економија у транзицији (1990-те – XXI век) Проблеми и перспективе, М.А. Игнатскаја (2006) (на руском)
(71) Исто
(72) Исто
(73) Реална економија: Скривени узрок велике рецесије (и како спречити следећу), Григориј Јавлински (2011) (на енглеском)
ЗАХВАЛНОСТИ
Са захвалношћу признајемо утицај дела архимандрита Јеронима Тестина. Његова докторска дисертација, коју сам насловио „Историја економије у Руској православној цркви пре 1917. године“, овде је представљена као додатак на енглеском и на оригиналном руском језику. Иако је ограничена на историју економије унутар Цркве, она пружа одличан преглед црквених учења о имовини, власништву и „економској дужности“. Објашњава духовну компоненту руске економије уопште, укључујући квалитете и порекло „саборности“ у руском друштву. Представља преглед погледа руских религиозних филозофа на „имовину“ и документује историјске трендове у економском међусобном односу између Цркве и државе до револуције 1917. године, укључујући и њу. Рад оца Јеронима пружа добро место за почетак дискусије о томе како би могла да изгледа хришћанска и истински руска будућа економија.
Такође изражавамо захвалност оцу Јерониму што је уредника упознао са талентованом филолошкињом и новинарком Ирином Ахундовом. Њени радови (на руском) релевантни за ову тему могу се наћи на линковима испод, и ми јој такође изражавамо захвалност.
Оставите коментар