Прозор у центру главног олтара спектакуларне катедрале Светог Исака у Санкт Петербургу је витражна икона која приказује Исуса како држи заставу са белим крстом на црвеној позадини. Ово је древна застава Васкрсења Христовог, која је веома слична застави Данске. Бели крст је симбол чистоте и васкрсења који стоји на позадини проливене крви.
Према народном предању, данска застава, позната као Данеброг, „пала је са неба“ током битке код Линданиса (хришћански Данци против пагана) 15. јуна 1219. године, пружајући знак божанске подршке краљу Валдемару II и доводећи до данске победе: „Овим ћеш победити.“
Историјски гледано, дуговечни друштва и Данске и Русије првобитно су била организована под хришћанском државном црквом. У савременој Данској, само око 15% становништва и даље верује у „божанску моћ“, али 72% и даље су чланови лутеранске „државне цркве“ (52), која је нека врста „културног клуба“. (Што се тиче „хришћанског“ карактера ове „државне цркве“, два инцидента су широко објављена у којима су добро плаћени „свештеници“ јавно дали шокантне коментаре, а да нису изгубили посао, у једном случају „Не верујем у Бога, али мислим да је добро што други људи верују“, а у другом „Одлучио сам да служим суботом како бих недељу могао да проведем код куће са породицом.“) У савременој Русији, 34 године након пада комуниста, 72% становништва се сада идентификује као православни хришћани. (53) Свештеници у Русији нису, ни на који начин, добро плаћени. Чак је и склоност владика да се возе у Мерцедесима мање повезана са похлепом него са тим да буду сматрани „једнакима“ са руским капиталистима као „стубовима друштва“.
Савремена Данска и Русија настављају да манифестују важну карактеристику друштва заснованог на принципу „љуби ближњег свог као самог себе“: Ово је духовни феномен где појединци постоје у „тројичној заједници“ унутар више, колективне „љубави према народу“.
Ово је веома изражено у Данској. Иста духовна колективна љубав која окупља Данце „истискује“ странце, који (чак укључујући и Американце) неизбежно развијају осећај отуђења, иако Данци искрено живе по принципу „љуби свог данског ближњег као самог себе“ и не искључују свесно друге етничке групе.
Ефекат је суптилнији у Русији. Нема елемента „отуђења“ у томе што колективна „љубав према руском народу“ (која се више односи на православну духовност него на руску етничку припадност) не „истискује“ Татаре или било коју од многих етничких мањина које овде мирно коегзистирају. У Русији се овај феномен развио током ере Свете Русије и познат је као „саборност“. (Размотрено у посту 2 – „’Духовна компонента’ економије у Руској Федерацији“).
Колективна „љубав према данском народу“ у савременој Данској лако се разликује од (оног што је остало од) „саборности“ у савременој Русији. С једне стране, дански феномен је манифестација „љубави према ближњем као према самоме себи“. Данци заиста „врше очеву вољу“ према причи о два сина (Матеј 21:31). И у том смислу, Христос је и даље „негде тамо“, без обзира да ли атеистички Данци верују у то или не. Ово је у оштрој супротности са ситуацијом у САД – Амерички политичко-економски поредак „механичког капитализма“ „комодификује“ „људску личност“ као „безлични модул унутар потрошачко-технолошког система“ и тиме чини друштво „бездуховним“, тј. неспособним за „тројично заједништво“. Док су Данци заиста (за сада) још увек уједињени, духовно, унутар колективне „љубави према данском народу“, амерички потрошачи су „уједињени“ у ономе што сматрам застрашујућом, „бездуховном“ економском машином која генерише материјално благостање за појединце који живе у духовној пустоши.
Данци имају много тога заједничког са Русима и имају много заједничке историје. Последњи цар Николај II, кога су комунисти погубили, а сада признат за православног светаца, био је полу-Данац. Лета је проводио у Копенхагену као дечак.
Насупрот томе, Данци немају готово ништа заједничко са Американцима. Па ипак, иронично, савремени Данци су гласно одбацили све везе са Русијом у корист сврставања са „Регановим економским чудом“ САД – чак до те мере да је мала Данска слала војнике да гину у америчким ратовима у Ираку и Авганистану. Чувена Руска православна црква у центру Копенхагена, коју су преко пута данске краљевске палате изградили родитељи цара Николаја (о свом трошку), и која је била моја парохија дуги низ година, сада себе назива „руском са малим р“, тврдећи да њоме „влада Њујорк, а не Москва“ (54).
Данци иду америчким стопама! Могло би се рећи да су продали своје „право по рођењу“ за отровну чинију каше „Регановог економског чуда“. Током мојих 20 година у Данској, био сам сведок постепеног пропадања духовно развијеног стања Данаца. Да би ПОСТАЛИ њихова молитва, грешници који се боре да буду православни хришћани у савременој Данској сада немају другог избора него да „пливају узводно“ у друштву. Мислим да је то зато што постоји врло мало „молитвености“ која доприноси колективној „љубави данског народа“ – њу „храни“ претежно сам атеистички дански народ чије су чежње много више материјално-конзумеристичке него „молитвене“. (Ово није само моје мишљење, већ и мишљење које дели мој добар дански пријатељ који је раније био православни свештеник).
За разлику од данског феномена, по мом искуству, пошто је „саборност“ и даље манифестна у савременој Русији, грешницима који се боре да буду православни хришћани је и даље лако могуће да БУДУ њихова молитва док „пливају са струјом“ руског друштва. Мислим да је то зато што се „саборност“ заиста „храни“ „молитвеним“ чежњама маса и ефектом „мере квасца“ где мали проценат (7%)(53) озбиљних људи који иду у цркву и редовно учествују у „тајни сабрања“ „Мистичног Тела Христовог“ активно доприноси његовом „одржавању“. (Размотрено у посту 13 – „Писма мом кумчету о ‘раду народа’ и будућности Русије – (е). Изношење на улице.“)
За сада, барем, застава Васкрсења Христовог се и даље вијори над Русијом. Причајте о „проливеној крви!“ Тешко је у потпуности схватити величину руске крви (која се генетски не разликује од „украјинске“ крви) која је проливена да би савремена Русија могла да достигне тачку коју је сада достигла – где је Русија сама била довољно јака да може да „заузме став“ КАО ХРИШЋАНСКА ЗЕМЉА против глобалног „Регановог економског чуда“. Цена „патње“ руског покајања од „атеистичког материјализма“ била је веома велика. Али поставља се питање – како би свет могао да изгледа када би се самозвани „хришћани“ у САД, које су сада преузеле улогу водећег светског заговорника „атеистичког материјализма“, такође придружили путу покајања? Да ли они заиста верују да их Бог, а не „Реганово економско чудо“, позива на „обрачун“ са злим Русима?
Русија је, за сада, сачувала своје духовно благостање. Али тренутно је на путу ка руској верзији „механичког капитализма“ која је алармантно слична ономе што је на крају „сатанизовало“ некада племените САД. Дакле, никако није јасно како ће се руско друштво одавде развијати. Јасно је да постоји значајан ризик да ће, како „материјални нивои“ расту, многи, ако не и већина од 72% Руса који се тренутно идентификују као „православни хришћани“, на крају постати попут 57% Данаца који не верују у „божанску моћ“, али су и даље чланови „културног клуба“ „државне цркве“.
Што се тиче Данске, без сумње, оно што су Данци постигли јесте духовно развијена држава, у поређењу са разједињеним „култом индивидуализма“ који изражавају „адолесцентни“ Американци које ропски следе. Данци воле да машу данском заставом за рођендане, прославе и тако даље. Али ово је само још једна „културна пракса“ попут саме данске „државне цркве“. Тешко је видети како се ово на било који намерни, свесни начин повезује са Христом.
Ипак, за Данску остаје нада. И ово је повезано са надом која преостаје за саме САД (о чему је било речи у посту 4 – „Велика нада – да ‘поново учинимо Америку добром’“) Верујем да ће се, делимично захваљујући Русији, глобално „Реганово економско чудо“ ускоро срушити, а то ће срушити и Данску. Данци, а и Американци, суочиће се са избором сличним избор са којим су се Руси суочили и настављају да се суочавају након пада комуниста – како поново изградити друштво?
Примамљиво је гајити наду да ће се Данци, на крају, вратити „својим коренима“ и мученику полуданском цару, и успут претворити инфраструктуру своје „културне заједнице“ „државне цркве“ у право православље.
Напомене:
(52). „Зашто су Данци и Швеђани толико нерелигиозни?“, П. Цукерман (2009) Нордијски часопис за религију и друштво 22(1):55.
(53). „Руси се враћају религији, али не и цркви“, Истраживачки центар Пју, фебруар 2014, Комуникација 202.419.4562 72%
(54). „Русски са малим р“, А. Есбјорнсен Викендависен 6. август 2025.
Оставите коментар