Духовни рад („рад народа“) који обављамо током литургије може се, наравно, „изнети на улице“ у свакодневном животу. То је веома тешко урадити у западним друштвима „свако за себе“, јер генерално захтева да се „плива узводно“ у друштву. Али због „саборности“, могуће је радити „рад народа“ док се „плива са струјом“ руског друштва. То је, непотребно је рећи, много лакше урадити.
На овоме радим већ 20 година, редовно присуствујем литургији, која је била моја „школа“, све време живећи као де факто „урбани монах“ (тј. борећи се на „првим линијама фронта“, живећи сам, а не живећи у изолацији од „света“ у манастиру).
Сада када сам се вратио у Санкт Петербург, недавно сам имао дубоко искуство изношења „рада народа“ на улице. У комбинацији са тим што сам пронашао нови духовни дом у „Цркви Свих Светих који су просијали у Руској земљи“ у Парку Победе, кроз овај континуирани рад, сада сам у могућности да живим духовно задовољавајућим животом у миру и покајању, „љубећи ближњег свог као самог себе“ – циљ православног начина живота, који никада нисам заиста успео да успоставим ни у једној западној земљи где сам живео као „урбани монах“, укључујући и православну Грчку.
Да бих ово објаснио, морам да објасним фазе мог раста у разумевању:
Када сам живео у Санкт Петербургу 2013. године, развио сам „методу молитве“ коју називам „пракса Московске станице“. Намерно бих ишао на Московску станицу, где је вероватно било море тела, и једноставно бих радио да будем присутан као мој „молитавец“. Многи људи који су пролазили, наравно, преносили су ми осећај своје „тежине“ која ме притиска или вуче надоле, и ја сам превазишао тај осећај активном „молитвом“, проналазећи извор своје реакције у себи и трансформишући је у активну љубав – обично према „тешкој“ особи, коју сам имао према себи. „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног“, да бих могао остати свој.
Навикао сам се да доживљавам одређени осећај „доласка“ унутар контекстуалне „тежине меса“ пролазника у „перцептивни волумен“ и „вибрациону густину“ коју сам навикао да постижем као јединствено присуство у „тројичном заједништву“ литургије. Волим да кажем да „долазим“ у овај „перцептивни волумен“ кроз своју праксу „рада народа“ са приступом који је „под правим углом“ у односу на оно што називам „равни тела“. (45)
Ово је, наравно, апстрактни концепт, који ћу покушати да разјасним: у литургији се уздижемо из „равни тела“ у „литургијско време“. Свако од нас „долази“ у своје једно присуство, у тројично заједништво где разлика између два света „мушког“ и „женског“ више не постоји. У пракси „Московске станице“ заправо сам радио супротно од онога што радимо у литургији. То јест, бити сабран, уједињен, молитвен и потпуно свестан „љубави Творца“ која силази на нас, „долазак“ у току тела у „равни тела“. Кажем да се овај „долазак“ дешава „под правим углом“ јер, наравно, људи које срећемо увек желе да нас виде из перспективе свог осећаја присуства унутар своје „перцептивне запремине“ и из „вибрационе густине своје перцептивне запремине“. По правилу, „вибрациона густина перцептивне запремине“ пролазника неће бити у „тројичној заједници“ са нама. (Иако се и то може десити. Једном ми је свештеник пришао када сам користио метод „Московске станице“ и у основи ми рекао „настави са добрим радом“.) Дакле, улазак у „тројично заједницу“ са пролазницима захтева свестан РАД — тј. „рад народа“. И зато је задатак „направити места“ за себе у овом контексту без узнемиравања других, тј. волети их као себе.
Кроз праксу „Московске станице“, редовно сам доживљавао оно што називам „литургијским временом“ у свакодневном свету. (46)
Ова пракса „Московске станице“ је такође била донекле ефикасна у Данској, која је, као и Русија, колективистичко, иако атеистичко, друштво. Међутим, она не функционише у контексту америчког друштва. Ово сам открио када сам се накратко вратио у САД после Данске. Иако сам обично могао да „стигнем под правим углом“ у односу на „раван тела“ у било којој околности, то никада није резултирало више од врло кратког искуства „литургијског времена“. Разлика између два друштвена контекста је у томе што је у Русији „соборност“ и даље манифестна, тј. „суперорганистичка“ „повезаност“ унутар колективне „љубави руског народа“. Насупрот томе, у „култу индивидуализма ван контроле“ који је америчко друштво, такође постоји нека врста „суперорганистичке“ „повезаности“, али она нема никакве везе са љубављу. Заправо је прилично застрашујућа – застрашујући осећај бити нарцисоидни, самозадовољни его-локус унутар бездушне машине. Да бисте били у „молитви“ у том контексту, апсолутно је неопходно „пливати против струје“, то јест, избећи да по сваку цену упаднете у ову „повезаност“. (47)
Сада када сам побегао из САД као „духовни избеглица“ и вратио се у Санкт Петербург, открио сам са великим задовољством да могу да проширим праксу „Московске станице“ тако да се не крећем само „под правим углом“ у односу на општији „ток“ у „равни тела“ и тиме накратко искусим „литургијско време“, већ и да активно, свесно пребивам у молитви у овом „току“ у „литургијском времену“ (барем на неко време).
Ову проширену „метод молитве“ назвао сам праксом „Невског молитвеног ходања“. Ову „молитвену шетњу“ сам радио сваки дан у току пешачког саобраћаја у центру Санкт Петербурга (обично око 8 км) неколико месеци. (48)
Неизменично је почињало осећајем „тежине“. Сви су ми деловали веома, веома „тешки“. „Мушкарци“, „жене“ – сви исти. Трудио сам се да будем у „молитви“ у исто време, што значи истовремено тежњење да се повежем са „љубављу Творца“ и „сећам се себе“, а такође и да „волим своје ближње (друге) као себе“. Циљ је био да све што је до мене дошло од „љубави Творца“ пренесем назад људима око себе. То не „припада“ мени. Ја то не „поседујем“. „Творац“ воли све.
У почетку се јавља исти дефинитиван осећај „доласка“ унутар контекстуалне „тежине тела“ пролазника у „перцептивној запремини“ и „вибрационој густини“ који сам навикао да постижем као јединствено присуство у „тројичној заједници“ у литургији. Трудећи се да постанем део „тока“, радио сам исто што и у литургији – пројектовао сам „духовну љубав“ као „духовну замену за напетост“, „одгурујући“ осећај „тежине“ код других (док сам држао концепт „волим те“ у свом срцу и борио се против негативних реакција или мисли о „тешкој“ особи). Понекад сам морао да станем и „стигнем под правим углом“ на неколико тренутака. На крају бих дошао до тачке где се „ток“ није осећао тако „тежак“ и могао сам да почнем другачије да третирам мушкарце и жене. Постоје неке нијансе у овоме, али генерално је то био процес „коришћења плаве као црне“. Под овим мислим да са женама пројектујем „духовну љубав“ на начин који опонаша уобичајено деловање мушке „црне“ телесне енергије, а са мушкарцима пројектујем „духовну љубав“ у грудима, односно „љубав“, али на начин који опонаша напетост уобичајеног мушког држања „ширење грудног“. Циљ је да свако од вас постане ваш љубавник у „плавом“, али да нема привлачности (или терета) у „црном“. То значи да БИТИ „квасац“ који „подиже целину“. (49)
У лепим данима, на крају бих стигао до „средине“ где ме „тежина тела“ уопште и „фундаментална напетост“ посебно више нису погађали. Када бих стигао до „средине“, често сам постајао свестан „љубави Творца“ која се излива на руски народ. То је задивљујуће, попут једне гигантске литургије. И не могу довољно нагласити важност чињенице да се ово искуство, заправо, не може имати у САД – само постојање „средине“ из које се може направити ово запажање зависи од „саборности“ – „суперорганске“ љубави руског народа, у којој се „фундаментална напетост“ између одвојених светова „мушког“ и „женског“ решава колективно (и вероватно и од значајне демографске преваленције верника).
У САД не постоји „средина“ тако да је демографска преваленција „верника“ тамо мање-више ирелевантна.
Напомене:
(45) Као што је раније објашњено, под „равни тела“ мислим на „перцептивну“ „раван“ у којој је утицај „тежине меса“ очигледан.
(46) Као што је раније објашњено, под „литургијским временом“ мислим на „ниво“ који достижемо на „месту“ у „простору“ и „времену“ где се литургија служи, када прелазимо из „равни тела“ у јединство у „Мистичном Телу Христовом“.
(47) Осећај „мира“ који долази од „препуштања току“ у „механичком капиталистичком“ САД нема никакве везе са „миром Христовим“ и, по мом мишљењу, потпуно је погрешан конструкт.
(48) Преселио сам се из центра града, али сада настављам ову праксу сваки дан, почевши од вожње метроом која је сама по себи вежба обављања „посла народа“ на путу до саме „молитвене шетње“.
(49) Заиста је тачно да „плава“ увек „подиже“, док „црна“ увек „оптерећује“.
Оставите коментар