Иако човечанство говори о различитим врстама „духовних“ енергија, овде ћу говорити само о једној – коју називам „духовна љубав“ (остављајући по страни питање да ли постоји још нека врста љубави), укључујући и нашу сопствену и „љубав Творца“ која нам се преноси и кроз нас „одозго“ путем активне „молитве“.
„Енергије“ које оживљавају наше присуство укључују и ову „духовну енергију“, коју називам „плавом“, и „телесну енергију“ „тела“, коју називам „црном“. Оне се манифестују у сваком од нас у различитим размерама, мењајући се у зависности од тренутка.
„Плава“ има моћ да трансформише „црно“, и то је фундаментални „механизам“ и „духовне трансформације“ „тела“ и „рада народа“ да се постигне „јединство у Христу“.
Свети Григорије Палама у својим „Тријадама у одбрану светог исихазма“, део Ц, „Исихастички метод молитве и преображење тела“, описује овај процес:
„Што се тиче онога што се дешава у телу, али долази из душе пуне духовне радости, то је духовна стварност, иако делује у телу. Када задовољство које долази из тела уђе у ум, оно му даје телесни аспект, а да се само тело ни на који начин не побољшава овим општењем са вишом стварношћу, већ даје уму инфериорни квалитет, и зато се цео човек назива „телом“, као што је речено за оне који су били савладани божанским гневом: „Дух мој неће пребивати у њима, јер су тело“ (Постање 6:3). Напротив, духовна радост која долази из ума у тело ни на који начин није покварена општењем са телом, већ преображава тело и чини га духовним, јер тада одбацује све зле жеље тела; више не вуче душу надоле, већ се уздиже са њом. Тако целокупно човек постаје дух, као што је написано: „Ко је рођен од Духа, дух јесте“ (Јован 3:5-8). Све ово, заиста, постаје јасно из искуства.“
„Дух“ је компонента људског тројства која је способна за „молитву“. Он је стога арбитар „оноге што стоји на путу твојој молитви“ (мада и „ум“ игра улогу). Борба „духа“ са „телом“, на једном нивоу, јесте борба „духа“ да превазиђе ствари у нама које „стоје на путу нашој молитви“.
Погрешно је рећи да смо у било ком тренутку или „у духу“ или „у телу“. Не постоји дихотомија сама по себи. Човек нужно има присуство у „телу“, које је „духовно“, барем док год остаје уједињен. Наравно, ово стање јединства долази и одлази. Процес духовне трансформације о којој говори Свети Теофан може се сматрати дугорочним процесом „спиритуализације“ „тела“, кроз који смо све више у једном уједињеном стању.
Али постоји и други ниво ове борбе који је такође кључан за „рад народа“ у молитви. То подразумева преношење „ближњима“ „духовне љубави“ коју примамо кроз молитву.
Да бих ово објаснио, прво морам да објасним да су најзначајније „међуљудске енергије“ које сусрећемо у свакодневном животу у основи „телесне“ енергије, укључене у оно што ја називам „тежином тела“. Постоји осећај „тежине тела“ који се редовно „преноси“ између нас. Ова „тежина“ се доживљава другачије од одвојених светова „мушког“ и „женског“, и ова разлика на крају објашњава „фундаменталну напетост“ између ова два света. „Тежина“ других људи, као што је назначено „црним“ маркером, има предвидљиву тенденцију „интерперсоналне енергије“ да вас „оптерети“ – таква је природа „тежине тела“.
Дакле, када се трудите да се концентришете у „молитви“, потребан је напор да се супротставите предвидљивом ефекту „тежине тела“. Ако то не учините, „црне“ „интерперсоналне енергије“ ће вас повући надоле, и бићете преплављени негативним емоцијама и слично, испашћете из јединства у себи и, барем на неко време, изгубићете способност да наставите да примате „љубав Творца“. Противомера је да волите ближњег свог као самог себе. Ово, не случајно, је примарна дужност православних хришћана. (44)
Али шта значи „љубити ближњег свог као самог себе“ и како то тачно чинимо?
То учимо у литургији, која је истовремено и отворено мистичан ритуал и велики колективни „метод молитве“. Свака особа је другачија и има своје мистично искуство. И док је сама служба скоро иста сваки пут, свако окупљање је јединствено. „Дело народа“ које се одвија током литургије укључује индивидуалну борбу „духа“ сваке особе са њеним „телом“ да се премести из „ја-тренутка“ „равни“ дефинисане „тежином тела“, коју називам „равнином тела“, у оно што називам „литургијским временом“ – другим „нивоом“ истог „места“ у „простору“ и „времену“, где примамо „љубав Творца“ и постајемо не само појединачно једно, већ колективно једно у „Мистичном Телу Христовом“. Ово колективно јединство је „тројична заједница“, где свако од нас задржава свој индивидуални идентитет. Истовремено, постоји опипљива веза између нас која је беспрекорна и недељива и која се не може „поделити“. То је стање „љуби ближњег свог као самог себе“. Волим да кажем да достижемо стање бивања „у Христу“ када то стекнемо.
Физичка запремина нашег тела је дефинисана сасвим специфично и буквално његовим физичким контурама. Али „присуство“ које „пројектујемо“ је заправо прилично променљиво, укључујући „плаво“ и „црно“ у различитим релативним пропорцијама. У сваком датом тренутку, свако од нас има осећај „присуства“, који називам нашом „перцептивном запремином“. Штавише, наш осећај „присуства“ као особе која заузима „перцептивну запремину“ повезан је са оним што ћу назвати „вибрационом густином“ или осећајем „перцептивне тежине“.
Сусрети са људима, уопште, а такође и посебно у литургији, укључују покушај да се достигне заједничка „перцептивна запремина“ и повезана заједничка „вибрациона густина перцептивне запремине“. Чин чињења „љуби ближњег свог као самог себе“ може се посматрати као разлика између пролазне пројекције сопственог присуства (ефективно говорећи „склони се с пута“) и активног осећаја „волим те“. Чињење захтева да кажете „то нисам ја“ свему у вама што НЕ воли ову особу (чак до те мере да понекад активно „боли“). У извесном смислу, то је „прављење простора“ за присуство других људи унутар заједничке „запремине перцептивне вибрационе густине“. У случају сусрета између „мушкараца“ и „жена“, њихови сусрети су, у првој апроксимацији, у суштини комплементарни унутар „гравитације тела“.
Током литургије, увек долази до промене у нашој „вибрационој густини перцептивне запремине“. На пример, по мом искуству, ако се појавим на литургији тачно у време када почне, обично у почетку немам сукобе „перцептивне запремине вибрационе густине“ са женама, али увек имам такве сукобе са одређеним мушкарцима. Под сукобом „перцептивне запремине вибрационе густине“ мислим на осећај нечије „тежине“, „вучења“ или „притиска“ на мене. Када се појаве неизбежни сукоби, трудим се да волим особу са којом сам у сукобу као себе. Са мушкарцима, овај процес се понекад осећа као „стављање у њихове ципеле“, у извесном смислу, „прављење места“ за себе, радећи оно што ја називам „пројектовањем своје духовне љубави“ у „простор“ који они заузимају, увек са љубављу у срцу, док сукоб не нестане.
Оно што сам назвала „пројектовањем своје духовне љубави“ могло би се за другу особу формулисати као „трансформисање у љубав онога у мени што реагује“ на сукоб „перцептивне запремине вибрационе густине“. Ово може деловати контраинтуитивно, али „одбацивање“ перципираног осећаја „тежине“ пројектовањем „духовне љубави“ у њега ЈЕСТЕ „волети ближњег свог као самог себе“. Када то радим, трудим се да све време држим „волим те“ у свом срцу и борим се, тј. кажем „нисам ја“, против било каквих негативних реакција или мисли о тој особи док сукоб не нестане. Сукоби „запремине вибрационе густине“ често се јављају и са одређеним женама касније у служби, што решавам на сличан начин.
На неком нивоу „плаво“ и „црно“ се трансформишу у овом процесу, било да је то у мени или споља, не знам увек.
На успешном „састанку“ сви такви сукоби на крају нестају, а „место“ које заузимамо постаје једно „место“ где сви стојимо заједно у једној „запремини перцепције вибрационе густине“, доживљавајући „мир Христов“ који „није од овога света“. (Јован 14:27) Иронично, борба „духа“ са „телом“ да превазиђе оно што је у нама што „стоји на путу нашој молитви“ и да „љубимо ближњег свог као самог себе“ и тиме постигнемо „мир Христов“, понекад је заправо жестока борба са самима собом (Матеј 11:12).
Напомене:
(44) Технички, ово је примарна дужност свих хришћана. Али међу протестантима, њихова поједностављена и, неки би рекли, јеретичка доктрина „Верујем, зато сам спасен“ увелико је закомпликовала ствари. Она тврди да је једино што је важно „лични однос појединца са Христом“. Није јасно какве обавезе ово подразумева према „ближњима“, а ова нејасноћа је, мислим, последица одсуства било чега више од „брбљања“ у протестантском учењу о концепту „тројственог заједништва“ у Христу, то јест, да је појединачни човек, као што је и Творац, „тројство“, а „јединство“ појединаца у „заједници у Христу“ је, сходно томе, „тројствено“.
Оставите коментар