Ако још увек читате, то значи да сте схватили да заиста имате „дух“. И зато је прикладно да ово одем корак даље и сугеришем да никада не можете заиста одговорити на питање „КО САМ ЈА?“, а да не узмете у обзир овај део свог тројства.
Упознајући свој дух, што је неопходан корак у познавању свог „ја“, морате запамтити да је његов глас мали. Потребан је свестан напор да се разликује „сигнал“ „духа“ од „буке“ сталног ударања вашег гласног и превртљивог „ума“.
Било да сте тога свесни или не, чини се да сте то донекле урадили. У вашем случају, мислим да ваш „дух“ вероватно управља оним што радите са својом љубављу. Дакле, када узмемо у обзир вашу љубав према вашем сину и вашу љубав према једрењу на дасци и другим авантурама усмереним на тело, ово одражава, мислим, укупни утицај вашег „духа“.
Али постоји конкретнији елемент: „савест“, „моћ духа“, коју многи, ако не и већина људи, игноришу или третирају са равнодушношћу.
„Дух“ може „расти“ или не, у зависности од тога шта радите са њим. Наравно, могло би се рећи да то није важно. То је логична последица веровања да „ја сам своје тело“. „Биомедицински модел“ ће увек моћи да пружи објашњење КО сте. То је компетенција такозваних „наука“ „психологије“ и „психијатрије“.
Можете пронаћи планине литературе о „психологији“. Али на крају, ако не узима у обзир улогу вашег „духа“, веома је ограничене користи за „самосвест“.
Зато вас позивам да избаците „биомедицински модел“ и „психологију“ из главе и саслушате моју страну приче, засновану на искуству и ономе што ја називам „религијским начином истраживања“: „Религијски начин истраживања“ није у супротности са „научним начином истраживања“. То је у суштини субјективан процес којим се стиче ново знање коришћењем субјективних метафора да би се објаснило сопствено субјективно искуство. Ово није сасвим различито од начина на који „научници“ стичу ново знање користећи објективне метафоре да би објаснили резултате својих објективних експеримената. Могли бисмо чак рећи да нам „религиозни начин истраживања“ омогућава да приступимо „науци о молитви“ која се заснива на „самоекспериментисању“ са „методама молитве“ и која је барем једнако „научна“ као и „психологија“.
Убрзо након мог „искуства на вратима“ са таоистичком медитацијом о ништавилу, открио сам „езотерично хришћанско“ учење о „идентитету“. На крају сам схватио да је то заиста истина. Када наше тројство није једно, то јест, када „дух“, „ум“ и „тело“ нису косинхрони (тј. већину времена за већину људи), сви имамо много различитих „стања личности“, у различитим околностима. Свако од ових „стања личности“ назваћу „Ја-тренутака“. Свако од нас их буквално има стотине. Дакле, поставља се питање, када говоримо о себи, о ком „Ја-тренутка“ говоримо?
Свако тело има свој ум, наравно. Неким од ових „Ја-тренутака“ доминира тело, некима доминира „ум“. Нека од њих су прилично гадна. Међутим, није тешко ослободити се њих када их препознамо у себи. Једноставан трик је да се сакупи довољно „стања личности“ да се каже „ово нисам ја“ нашем гадном. На овај начин можемо напредовати „радећи на себи“, једноставно тако што не дозвољавамо свакој мисли или тенденцији да се „изјасни као ја“. Једноставно реците „ово нисам ја“ гадном „ја-тренутка“ и оно ће нестати. Овај процес ће се убрзати када дозволимо нашој „савести“ да има свој „глас“.
Један тежак аспект рада на постизању јединства у нашем тројству и тиме спознаји нашег Ја јесте да је наш „дух“ у почетку само нека врста „младице“, која генерално уопште не „расте“, без „храњења“ и „вежбања“ које захтева активан напор. „Раст духа“ подразумева постепено стицање све веће контроле над „телом“ и „умом“. За многе од нас, „дух“ чак ни не почиње да „расте“ док наше тело потпуно не одрасте.
Постоје различити начини да „вежбате“ и „храните“ свој „дух“. Медитација и контемплација природе су легитимни начини. Али ја се фокусирам на процес „молитве“, јер је по мом искуству то далеко моћнија метода.
Под „молитвом“ мислим на напор „духа“ да се усклади са и прими „љубав Створитеља“, коју „езотерични хришћани“ називају „зраком стварања“. „Љубав Створитеља“ можемо сматрати „духовним еквивалентом“ онога што „научници“ називају „3К позадинско зрачење“.
Иако је „молитва“ широка тема, фокусирам се на оно са чиме сам лично упознат. Један од циљева овде је крајња духовна трансформација појединца. Молитву мора првенствено контролисати нечији „дух“. Ово дело учи да постоје посредници (Светци) који могу и хоће (ако затражите) помоћи вам у процесу примања „љубави Створитеља“. Иконе које се користе у ову сврху могу се дословно сматрати „духовним технологијама“. Овај рад подразумева дуг процес борбе са оним што је у вама што стоји на путу ваше „молитве“, то јест, са оним што омета вашу способност да се подесите и примите „љубав Створитеља“.
Извор „препреке“ се обично назива „грех“. Наравно, постоји много различитих дискусија о „греху“. Мислим да је несрећно што је постао широко схваћен као списак лоших ствари које треба учинити. По мом мишљењу, тачније је рећи да једно решење не одговара свима. Питање је шта у вама стоји на путу ваше „молитве“. Радећи против тога и уз „помоћ одозго“, можете се ослободити „греха“, тако да ваша „молитва“ и са њом ваш „дух“ постају све јачи и јачи.
Први корак ка активном интересовању за „молитву“ и како она може водити ваше „самопроучавање“ и на крају „духовну трансформацију“ јесте да сами искусите како је то ускладити се и примити „љубав Створитеља“.
Потребно је много самоистраживања да би се утврдило шта „стоји на путу ваше молитве“. И то се, наравно, мења временом и трудом, како „молитва“ постаје јача. Овде предлажем веома једноставан приступ за људе попут вас који су још увек скептични према самом постојању „љубави Творца“. У овом случају, важно је бар постићи „искуство врата“, када добијете осећај нечег новог када успете у „молитви“. Након тога, осећањем препознајете „сигнал“ који покушавате да разазнате међу „буком“. Главни посао овде је следећи: чим осетимо свој „дух“, покушавамо да усмеримо пажњу тамо, искључујући мисли, говорећи „ово нисам ја“ негативним емоцијама и другим мислима. Затим, када осетимо да се сва унутрашња бура смирила, МОЛИМО за „љубав Творца“, на пример, једноставно искрено говорећи „Господе, помилуј ме“.
Веома једноставан начин да се постигне ово „искуство врата“ јесте да се присуствује православној литургији, барем док сви не отпевају Оченаш. У мом случају, отишао сам једном и никада нисам престао. Не обраћајте пажњу на изговорене речи или веровања која инспиришу овај подухват још увек. Само почните тако што ћете присуствовати као први „методом молитве“ како бисте информисали своје самоиспитивање. Сви тамо покушавају да се моле и уклопе своју „молитву“ у цело своје тело, то јест, да се повежу са „молитвом“. Сви тамо се боре да савладају ствари у себи које „стоје на путу њихове молитве“. Идите тамо и урадите исто. Борите се са својом негативношћу. Баш као у медитацији о ништавилу, искључите своје размишљање. Сетите се љубави коју осећате према свом сину и покушајте да осетите исто за све остале тамо уопште, а посебно за свакога тамо на кога имате било какву негативну реакцију. Ово је, на крају крајева, „вежба“ за „дух“. Дакле, ако вам досади, пратите извор тог осећаја до себе (тј. идентификујте „ја тренутка“ које је досадно), а затим га натерајте да воли уместо тога (или му бар реците „то нисам ја“). Овај „метод молитве“ ће бити ефикасан чак и ако не правите гестове, попут прекрштања и поклона, који се праве током целе службе. Иако треба напоменути да су ови гестови веома корисни у помагању да се „молитва“ уклопи у цело тело.
Оставите коментар