Да бисте имали икакву наду да разумете ШТА сте, прво морате схватити да сте ВИШЕ него што „биомедицински профил човека“ може да објасни. Према овом профилу, ЈА ЈЕСАМ тело којим управља мој генетски програм и мој хемијско-машински мозак, који је извор моје свести. Енергије које оживљавају моје присуство долазе искључиво из хране коју једем. Ја сам самодовољан и мало зависим од интеракције са другима.
У међувремену, велика већина људи савршено добро разуме да „интерперсонална енергија“ постоји и да се она стално „преноси између нас“. Не живимо у вакууму. Присуство других људи свакако утиче на нас. Не постоји „научни“ инструмент који може објективно да измери ову „енергију“. Биомедицински стручњаци нису у стању да одреде тачну анатомску локацију њених органа. Ови недостаци служе као оштар подсетник на ограничења „биомедицинског модела“.
„Наука“ заснована на „научној методи“ је алат који се може продуктивно применити на многе практичне проблеме. Међутим, њен обим је ограничен. Може се бавити само питањима која су објективно, па чак и квантитативно мерљива у контексту одређених општих метафора. По дефиницији, не може на било који смислен начин да се бави ефемерним, субјективним феноменима као што су „интерперсоналне енергије“. (33)
Модерна наука је прогласила хиљадугодишњу „самосвест“ застарелом. Многи аутори су опширно писали о „трансхуманизму“ (34) и технократској ери која се појавила широм света током прошлог века. (35) Њена доктрина „хуманизма научног света“ подразумева ништа мање од одбацивања „традиционалне“ „религијске вере“ у корист „вере у науку“. Паралелно са тим, у западним друштвима се појавио политичко-економски модел „механичког капитализма“. Он свакако НЕ циља на миран, стабилан живот људи. У крајњој линији, зависи од „потрошача“ хипнотисаних масовном културом да манипулишу својом свешћу, имајући „веру“ не само у „науку“ већ и у „будућност“, посебно у путању технолошког развоја.
Од потрошача се тражи да направе „скок вере“ у трансхуманизам/„механички капитализам“. У биомедицинском контексту, од потрошача се тражи да игноришу сопствена искуства и одбаце хипотезу да је „живот свет“ у корист самоиспуњавајућег пророчанства/наводне „научне чињенице“ да је „живот механички“, који еволуира из милиона година случајних молекуларних интеракција.
По мом мишљењу, велика већина људи разуме не само да постоје „интерперсоналне енергије“, већ да оне постоје у различитим облицима и имају различиту природу. На пример, већина људи ће разумети да је „љубав“ енергија која се фундаментално разликује од енергија попут оних које су присутне када вас нечије присуство „оптерећује“ или вам се чини да вам „стаје на путу“.
Поред „интерперсоналних енергија“, човечанство разликује „духовне енергије“, које се саме могу преносити као „интерперсоналне енергије“. На пример, „љубав“, која се може примити споља, од „више силе“ као што је „љубав руског народа“.
Дакле, као одговоран приступ „самосвести“ (на основу вашег сопственог искуства), предлажем да одбаците „скок вере“ у „науку“. Уместо тога, предлажем да размотрите хипотезу да је „живот свет“. Шта ако је живот на нашој прелепој плавој планети заправо сав живот који постоји у „универзуму“ који је широк 36 милијарди светлосних година и расте? Погледајте свог прелепог сина и запитајте се: „Да ли је ово заиста само безначајна мала машина од меса или има још нечега у причи?“
Овде, као помоћ за самоиспитивање, желим да представим „хришћански“ модел људског организма. Узимам слободу да користим термин „хришћански“ у овом контексту јер је модел, како га ја представљам, у складу са учењима Руске православне хришћанске цркве, чији сам активни члан.
Космологија која објашњава „хришћански“ модел је исправна и вредна разматрања: Сада, што се тиче „великог праска“, „наука“ дефинише овај почетак „универзума“, али не би требало да постоји изворна сила коју називамо „Отац (Створитељ).“ „Наука“ парадоксално тражи од потрошача да прихвате на веру да се „закони физике“ примењују на све ОСИМ на почетак „универзума“. Ако уместо тога верујемо да почетак „универзума“ произилази из истих закона, онда нужно следи да је НЕШТО морало претходити овом „великом праску“.
Ова космологија је мало сложенија од једноставног позивања на „Створитеља“. Даље кажемо да је чин зачећа „универзума“ „родио“ манифестацију „Створитеља“, кога називамо „Син“, и да је тако настала трећа манифестација да би „ујединила“ њих двоје, кога називамо „Свети Дух“. (36) Дакле, из наше перспективе као становника „универзума“, „Створитељ“ постоји као тројство, укључујући све три ове манифестације.
У „хришћанском моделу“ кажемо да је људска личност такође тројство чији је тело само један део. Друге две компоненте се различито представљају као „душа“ или „ум“ и „дух“. То јест, дух, душа и тело!
Термин „душа“ су различити људи користили да означе различите ствари. У старогрчком језику, термин се користио наизменично са „умом“. Рани црквени оци су користили термин да означе „виталну силу“ која оживљава наше присуство – у овој формулацији, „ум“ је само једна сила „душе“. Прекомунистички, руски светац (ефикасно 20. века)Теофан Затворник, у свом делу „Пут ка спасењу: Водич за духовну трансформацију“, описује и друге моћи „душе“ поред „ума“, укључујући „вољу“ и „осећања“. (37)
Термин „дух“ је најмистериознији. Различити људи га често схватају на различите начине. Неки су користили термин „душа“ да опишу оно што називамо „духом“. Црква учи да је „дух“ „семе божанског бића“ које је дошло са вама у ваш живот на земљи. (38)
Дух је тежња ка Вишем, тј. ка Божанском.
Овде ћу дефинисати „дух“ на „циклични“ начин, као онај део „људског тројства“ који је способан да прима и преноси „духовне енергије“. Свети Теофан описује моћи „духа“ као „молитву“, „савест“ и „страх Божији“. (39)
Под „савешћу“ подразумевамо урођени осећај за добро и зло који може, али и не мора да води вашу „вољу“ у зависности од тога колико је слушате. То нису само научени обрасци понашања, већ нешто „структурно“ у вашем бићу.
Термин „страх од Бога“ обично се односи на страх од одвајања од „љубави Створитеља“.
(40)
„Љубав Творца“ се, у поједностављеном смислу, може сматрати „духовним аналогом“ 3К „космичког микроталасног позадинског зрачења“ за које „наука“ учи да испуњава сав простор у „универзуму“ попут дуготрајног „еха“ „великог праска“. „Љубав Творца“, коју сам чуо људе који себе називају атеистима како називају „космичком љубављу“, увек је ту, излива се на нас. Једино питање је да ли смо је свесни или не, да ли се прилагођавамо њој, „испуњавамо се“ њоме, такорећи. У „Путу ка спасењу“, Свети Теофан детаљно описује рад који обављамо на себи, тренутак по тренутак, током целог нашег живота, како бисмо сакупили „тело“, „душу“ и „дух“ у једно, у складу са „љубављу Творца“.
„Молитва“ је један од механизама помоћу којих се „дух“ прилагођава и „испуњава“ „љубављу Творца“.
Што се тиче „духа“, важно је напоменути да је ова компонента људског тројства неразлучива између „мушког“ и „женског“(41), али се исто не може рећи за компоненте „душе“ и „тела“. Мислим да је фер рећи да се „дух“ већине људи карактерише као добар и да има урођену жељу да се окупља са другим „духовима“.
Наравно, мој најважнији први задатак је да вас убедим да заиста имате „дух“. Без тога, остатак моје презентације биће бесмислен. Компликовано је. Сигурно вам није потребан ваш „дух“ да бисте напредовали на материјалном нивоу у „механичким капиталистичким“ друштвима. У ствари, вероватно је супротно – ваш „дух“ је препрека „успеху“ (мерено материјалним стицањима) на таквим местима. И знам да се, као и многи Руси ваше генерације, дивите „механичком капиталистичком Западу“ управо због материјалног стандарда живота тамо. Доба интернета, мобилних телефона, WhatsApp-а и сличног тежи да усмери људе ка „бездуховном“ постојању. Зашто ми је потребан дух, имам ајфон? Свакако, „механички капитализам“ промовише „дводимензионално“ (тј. „бездуховно“) постојање, јер олакшава убеђивање потрошача да су „срећни“.
Да бих вас убедио да заиста имате „дух“, овде нудим релативно једноставан експеримент „самосвести“ који можете сами испробати: таоистичку медитацију о ништавилу. Ова медитација ми је дала оно што ћу назвати „искуством на вратима“ у време мог живота када сам био отприлике ваших година. Моје искуство са овом медитацијом означило је дефинитивну „прекретницу“ у мом животу.
Сама ова медитација је у принципу прилично једноставна. Први корак у томе је рад на фокусирању пажње унутар вашег тела. На крају, медитација ће вам показати како је ваша „пажња“ јасно и „видљиво“, независна од ваших „мисли“. (42)
Седите, можда на јастуцима, али то може бити и удобна столица. Померате пажњу унутар тела, „додирујући тло“, такорећи, „успостављање контакта“ са десног и левог стопала и десне и леве руке, ногу до кукова, руку, рамена и тако даље. Затим радите са својом пажњом и веома активно, веома намерно покушавате ДА НЕ МИСЛИТЕ. Приметите порекло сваке мисли која се појави и покушајте да је ИСКЉУЧИТЕ.
Истовремено са овим напором, усмерите пажњу на груди, где вам куца срце. Затим поделите пажњу и фокусирајте се на ноздрве, једну по једну, и пратите ваздух кроз њих док пролази до плућа.
Старогрчки платонисти су учили да људска свест има две фундаментално различите компоненте: дијаноју, која је производ „размишљања“, и ноезис, који је производ чисте интуиције. Ум се стално мења, стално се креће, стално производи нове мисли. Али када га активно ИСКЉУЧИМО, откривамо потпуно другачији аспект наше свести, а то је „орган“ интуиције, који су платонисти називали „нус“. (43)
Па, није лако НЕ МИСЛИТИ. У ствари, колико год се трудили, никада нећете моћи да то постигнете 100%. Али оно што можете и открићете у медитацији о ништавилу јесте да заиста имате мистериозну „другу“ свест која је одвојена од „молекуларних механизама“ „размишљања“, која изгледа да је одвојена и од анатомске локације вашег хемијског мозга-машине и која је јасно повезана са контурама вашег тела. Ова „друга“ свест је ваш „нус“.
Ако потражите дефиниције „нуса“, пронаћи ћете стотине различитих верзија, од којих су многе потпуно обмањујуће, а неке од њих су једноставно погрешне. Што се мене тиче, верујем да се може тачно описати као ваша „духовна интелигенција“. Поново, користећи „кружну“ дефиницију, сазнање да имате „духовну интелигенцију“ значи да морате имати „дух“.
Напомене:
(33) Мањина људи која заиста не може да „види“ стварни феномен „интерперсоналних енергија“ биће одлични субјекти за „научне“ експерименте у којима ћемо од ЊИХ тражити да оповргну хипотезу да те енергије постоје. Ја лично имам докторат из биохемије и мислим да за 0,1% годишњег буџета Националног института за здравље САД можемо убедљиво да се решимо овог питања, тј. да документујемо на „научним“ основама, користећи „научну методу“, да сами самоизабрани скептици који се користе као наши „заморчићи“ неће моћи да оповргну хипотезу. Наравно, „механички капиталистички“ „биомедицински“ систем нема интерес да подржава ову врсту истраживања, јер ће произвести резултате који ће довести у питање његово управљање преосталих 99,9% његовог огромног буџета који финансирају порески обвезници!
(34) Трансхуманизам је идеја да људи не би требало да се зауставе на ономе што су постигли, већ да користе науку и технологију да би се унапредили: повећали менталне, физичке и психолошке способности, елиминисали старење и постигли бесмртност.
(35) За одличан преглед, погледајте чланак Џошуе Стилмана у сабстаку „Технократски план: век у настајању“. https://stylman.substack.com/p/the-technocratic-blueprint.
(36) Даље кажемо да се „Син“ оваплотио као људска особа, Исус Христ.
(37) У мери у којој „вољу“ и „осећања“ сводимо на формулацију „ума“, заговорници „биомедицинског модела“ покушаће да вас убеде да ће једног дана моћи да објасне „душу“ кроз детаљно разумевање „молекуларних механизама свести“. Мени је ово смешно – апсурдно, на први поглед. Али могли бисмо љубазно замолити ове заговорнике да прво, пре него што нас замоле да размислимо о њиховом моделу „свести“, објасне „молекуларне механизме“ „интерперсоналних енергија“, а посебно „духовних енергија“, а затим, док су већ код тога, „молекуларне механизме“ и „плацебо ефекта“ и добро документоване моћи молитве треће стране у медицинском контексту.
(38) У вашем случају, на значајан дан, ваша мајка вас је родила, а истовремено је петнаестогодишњи пас ваших баба и деда окотио штене, упркос екстремној биолошкој и статистичкој невероватности овог догађаја.
(39) Вреди поменути алтернативну формулацију коју је почетком 20. века у преткомунистичком Санкт Петербургу развио „езотерични хришћански“ писац Георгије Гурђијев. Он описује „духовну трансформацију“ коју је поменуо Свети Теофан као „проналазак душе“. Сам Гурђијев је био православан, али се разочарао у црквени апарат. Кренуо је да да своје објашњење у „научнијим“ терминима. На први поглед, ово делује јеретички. Његова формулација је тројство „три мозга“ – „центра за покретање (тј. тела)“, „центра за размишљање“ и „емоционалног центра“. Али ако се заиста боље загледате, оно што он назива „емоционалним центром“ је у крајњој линији нека врста преклапања између онога што називамо „душом“ и „духом“. Гурђијев говори о „кореспонденцији са зраком стварања“ који долази од „нашег заједничког оца, бесконачности, актуализатора свега и свакога што заиста постоји“ – то је оно што православни називају напором „духа“ да се „моли“ и тиме одговара и прими „љубав Творца“ која се увек излива на нас. Гурђијев је рекао о свом раду на крају живота да је „почело у Русији и завршиће се у Русији“.
(40) У вашем случају, могу да укажем на конкретан догађај у вашем животу када се у вама манифестовао „страх Божији“. Када сте имали 15 година, ваша бака и ја смо вас одвели на Литургију у цркву Казанске иконе Богородице у Зеленогорску. Недуго затим, уплашили сте се онога што се дешава и истрчали сте из цркве.
(41) Православци „дух“ називају „она“, а све нас „невесте Христове“.
(42) Волим да кажем да је ваша пажња ваша љубав.
(43) Реч „покајање“ како се користи у Новом завету буквално су измислили преводиоци покушавајући да преведу оригинални грчки на енглески. Стварне речи које се приписују Христу нису биле „грешници, морате се покајати“, већ „грешници, морате променити свој нус“. Али пошто нису знали како да преведу „нус“, смислили су концепт „покајања“.
Оставите коментар