(а). Предыстория.
Перед миром развернулась историческая ирония. Когда российское общество, претерпев «богоугодные страдания», раскаялось в «атеистическом материализме», в тот же период американское общество стало ведущим сторонником этого материализма в мире.
Именно в этот период самопровозглашенные «христиане» США разыгрывали настоящие представления о своей «праведности». Еще недавно мир лицезрел примечательный пример такого «молитвенного собрания» в Пентагоне, проводимого министром обороны во время агрессивной войны Америки против Ирана. Или «Мандат семи гор» группы, называющей себя «Новой Апостольской Реформацией» (НАР) (обсуждается в посте 7).
В глазах русского христианства, претерпевшего огромные страдания, чтобы вернуть Россию на православный путь, этих американцев можно справедливо назвать «христианами-сатанистами», у кего есть путь – нажива! Одной из тем этого блога является то, что грядущий крах западного «механико-капиталистского экономического порядка» заставит этих самопровозглашенных «христиан» в США «убрать дефис из понятия христианин-сатанист» и, наконец, решить, на чьей они всё же стороне (см. пост 18) — на стороне Бога или на стороне власти денег?
Для православных христиан в России примитивное учение американских самопровозглашенных «евангельских христиан» о том, что «личные отношения со Христом» — это всё, что имеет значение, является ересью, поскольку оно представляет собой фактическое отрицание обязанности «любить ближнего своего как самого себя». Православные христиане учат, что НЕВОЗМОЖНО ИМЕТЬ «личные отношения со Христом» без «любви к ближнему своему». И при этом фокусируется внимание на понятии “ближний”. Понятие это не ограничивается соседством. В православии «ближний» — это абсолютно любой человек, с которым мы соприкасаемся в жизни, независимо от его национальности, вероисповедания или отношения к нам. Это понятие фундаментально раскрывается в Притче о добром самарянине (Евангелие от Луки, глава 10), где ближним назван тот, кто проявил милосердие и оказал помощь.
В простодушной евангелической христианской модели американский «культ индивидуализма» — это ВЕЛИКОЛЕПНО. Он дает каждому возможность «выражать себя» в соответствии со своим эго/личными отношениями со Христом. Это широко применимо среди американцев и рисует атеистическо-материалистическую модель, согласно которой «жизнь — это созидание себя, своего Я». Они могут быть кем угодно. И в этом заключается дьявольская гениальность экономического порядка «экономического чуда Рейгана»: убеждение людей в том, что они — это то, кем они хотят быть, является отличным средством для увеличения продаж в поддержку единственной цели общества — расширения «экономики».
В православной христианской модели американский «культ индивидуализма» — это КАТАСТРОФА. Он наносит потребителям ужасную духовную рану, поскольку «естественная» духовная потребность к объединению и связанный с ней процесс черпания из коллективного духа подавляются материальными стремлениями индивидуума, «создающего себя». Этот процесс происходит в социальном контексте, который намеренно (теми, кто находится на вершине пирамиды капитала) вынужден перейти к принципу «разделяй и властвуй», «каждый сам за себя» — в контексте, в котором потребители были «коммерциализированы» как «безличные модули» в рамках потребительско-технической конструкции. Так вычленяя «дух» из «социальной ткани», превращая потребителей в бинарные тела и умы, а не в тринитарных личностей, живущих в общении друг с другом.
Коммерческий успех такого «культа индивидуализма», усиленного американской реальностью, базирующийся на личных автомобилях, возрос с появлением смартфонов, социальных сетей и личных веб-страниц. В конечном итоге это привело к «механическому» образу жизни, массовому производству, автоматизации, шаблонному франчайзингу, который минимизирует человеческое взаимодействие в рамках концептуальной модели «время — деньги».
Внутри такой модели жизнь сам ДЕЙСТВИТЕЛЬНО «механична».
В православной модели механическая жизнь — это духовная катастрофа, потому что жизнь НЕ «механична» — жизнь СВЯТА.
Самопровозглашенные «христиане» в США до сих пор не осознают масштаб духовного вреда, который они причинили себе, развивая общество «экономического чуда Рейгана». Это верно даже для многих (если не для большинства) американских самопровозглашенных «православных христиан», которые, приняв общество «культа индивидуализма», фактически создали своего рода оксюморон «православный индивидуализм». На мой взгляд, американских потребителей буквально вели, как коров на бойню, буквально вели к духовному самоистреблению, в то время как их общество систематически дегуманизируется.
На мой взгляд, коренная причина слепоты самопровозглашенных американских «христиан» к вреду, который они причинили себе (и пытались причинить остальному миру), — это духовная болезнь, поражающая американцев в целом, — исходит из «чувства личного пространства».
(б). Что такое американское «чувство личного пространства»?
Я обнаружил 536 статей в академической базе данных, представляющих «научные» исследования о «личном пространстве», включая специализированную подотрасль антропологии, которая называет себя «проксемикой». (77) Американские психологи утверждают, что «личное пространство жизненно важно для нашего благополучия». «Дискомфорт, который мы испытываем в переполненных лифтах или когда кто-то стоит слишком близко, подчеркивает важность уважения физических границ». (78)
«Личное пространство — это «пузырь» вокруг нас, который определяет, насколько близко мы допускаем другого соседа… Он действует как щит, защищающий нашу индивидуальность и безопасность. Часто называемая «второй кожей», эта граница может расширяться или сужаться в зависимости от того, с кем мы взаимодействуем, от наших культурных норм и контекста». (78)
Это не шутка, а прямая цитата из той же американской статьи, где говорится, что с точки зрения «физического пространства» «личное пространство» можно разделить на четыре зоны: «Интимная зона (0–18 дюймов): предназначена для близких родственников, партнеров и лучших друзей. Личная зона (18 дюймов – 4 фута): используется для случайных знакомых, коллег и дальних родственников. Социальная зона (4–12 футов): подходит для незнакомцев или официальных взаимодействий. Общественная зона (12+ футов): поддерживается во время выступлений, презентаций или в многолюдных общественных местах». (78)
В основе вопроса лежит понятие, кто именно является этим «я», чья «индивидуальность» нуждается в «защите» «личного пространства»? Американцы, конечно же, подразумевают «я», которое они «создают» в соответствии с атеистическо-материалистической моделью идентичности. В этом контексте американцы, конечно же, НЕ имеют в виду трансцендентное «Я» раскаявшегося грешника, осознающего свою истинную сущность через гармоничное единство духа, души и тела «во Христе», осознание которого возможно только через сознательные и часто болезненные усилия «возлюбить ближнего своего, как самого себя».
Что касается применяемой метафорической модели человеческого организма, стоит рассмотреть, что именно происходит, когда потребитель чувствует, что кто-то «стоит слишком близко». В «биомедицинской модели», где «я — это мое тело», нет никаких предположений о реальных физических энергиях, взаимодействующих между людьми. Таким образом, «биомедицинская модель» приписывает ощущение «вторжения» в «личное пространство» некоему биохимическому явлению в «миндалевидном теле» потребителя. (79)
Однако в «православной христианской модели» вырисовывается совершенно иная картина. В этой модели «настоящий я — единство духа, души и тела». Физические, межличностные энергии, связанные с «тяжестью плоти» (то есть источником «дискомфорта», который мы чувствуем, когда кто-то «стоит слишком близко»), понимаются как исходящие из «страстей плоти», от которых мы активно стремимся освободиться. Как обсуждалось в посте 21, в моей метафорической конструкции энергии, оживляющие наше присутствие как личности в теле, включают в себя как энергии плоти, «черное», которые действуют в межличностном плане, придавая ощущение «тяжести» присутствия других людей, так и духовную любовь, «синее». По нашей биологической природе «страсти плоти» и связанная с ними «тяжесть плоти» проявляется по-разному в зависимости от того, мужчина мы или женщина, и от того, мужчины или женщины встречаются нам на пути. «Синее» может преобразить «черное». В повседневной жизни мы часто встречаемся с негативными проявлениями других людей. Но посредством сознательной духовной работы, попутно преодолевая наши собственные «плотские страсти», мы «создаем пространство» для присутствия ближнего, используя «синий», чтобы «любить ближнего своего как самого себя».
Это та же духовная работа, которую православные христиане выполняют, собираясь как Мистическое Тело Христово в таинстве Евхаристии.
Результатом сознательной духовной работы по «созданию пространства» является НЕ то, что «личность» остается «беззащитной». Напротив, благодаря этой работе человек соединяется в общение с другими и обогащается ими, выходя за пределы своих обычных обстоятельств, где его триединое бытие не одиноко. Где «дух», «разум» и «тело» далеко не гармоничные в быту, и где буквально сотни различных «состояний личности» могут «управлять» человеком как «я момента», спешащим по своим делам в условиях «время — деньги». Это схоже с волнующим опытом, который мы получаем в православной литургии. Мы переходим от доминируемых в нас «страстей плоти», к возвышенному состоянию «единства во Христе» — состоянию, которое я называю «литургическим временем».
Согласно «православной христианской модели», американское «чувство личного пространства» — сродни духовной болезни, при которой потребитель даже не пытается «освободить место» для проявления другого себе подобного. Вместо этого, принимая материалистическую «биомедицинскую модель» человеческого организма и простодушную евангелическую модель, где «жизнь — это созидание себя», большинство американских потребителей живут в состоянии отрицания своего коллективного положения. Вместо того чтобы признать, насколько глубоко их «культ индивидуализма» причинил им духовный вред, они «удвоили» его, превратив свою собственную изнурительную болезнь в нечто «жизненно важное для благополучия» — «щит» «личного пространства», который «защищает» их «чувство индивидуальности».
(в). Почему американское «чувство личного пространства» по своей сути противоречит принципу «люби ближнего своего как самого себя»?
Знаете, этот «щит личного пространства», защищающий «чувство индивидуальности», не выдержал бы и минуты в Петербургском метро, которым ежедневно пользуются около 3 миллионов человек. И это верно! Россияне не страдают от этой уникальной американской болезни. Неизбежная, повторяющаяся встреча со множеством других себе подобных, «вторгающихся» в ваше «личное пространство» в метро, регулярно предоставляет возможность для принять на себя «сознательное страдание», которое связано с «любовью к ближнему своему, как к самому себе». И здесь необходима определенная духовная работа, которую мы совершаем и в православной литургии, чтобы собраться «во Христе», побеждая собственное эго, чтобы «освободить место» и для другого. Тем самым переживая, пусть и ненадолго, «мир Христов», который не от мира сего» (Ин. 14:27) и «Царство Божие», которое «внутри вас» (Лк. 17:20-21). Из-за продолжающегося существования «соборности» в российском обществе (обсуждалось в посте 21) не нужно прилагать огромные усилия, чтобы достичь «благословенной середины», с которой легко осознать, что Бог действительно любит каждого, кто сидит рядом с вами в вагоне метро, — и что все они являются прекрасными сосудами, вместилищами любви Творца. Только отказавшись поддаться ощущению «вторжения» в «личное пространство», можно надеяться достичь этого понимания.
В православной модели единства духа, души и тела потребители соработают в божественной литургии, чтобы достичь единства «во Христе» посредством духовной молитвы, которую отцы церкви описывали как «борьбу духа с плотью».
В литургии пришедшие из мира потребители концентрируются в молитве, чтобы принять любовь Творца, но в то же время, конечно же, на них влияет «тяжесть плоти« других себе подобных, «стоящих слишком близко») — предсказуемая и, по сути, неизбежная «тяжесть» межличностных энергий плоти. Эти «черные» «межличностные энергии» будут тянуть вас вниз, и вы будете подавлены негативными эмоциями и можете потерять внутреннее единство и, по крайней мере на время, утратите любовь Творца, если не будете в собрании «бороться духом с плотью», чтобы «любить ближнего своего, как самого себя».
Эта духовная работа, которую мы совершаем в литургии, может быть совершенно одинаково выполнена и в повседневной жизни. Физический объем наших тел определяется довольно конкретно и буквально их физическими контурами. Но «присутствие», которое мы «проецируем», на самом деле весьма изменчиво, включая «синие» и «черные» энергии в различных относительных пропорциях. В любой конкретный момент каждый из нас имеет ощущение «присутствия», которое я называю нашим «перцептивным объемом». Более того, наше ощущение «присутствия» как человека, занимающего «перцептивный объем», связано с тем, что я назову «вибрационной плотностью» или ощущением «перцептивного веса».
Любые встречи людей, как и встречи на литургии, предполагают попытку достичь общего «объема восприятия» и связанной с ним общей «вибрационной плотности объема восприятия». Акт «любви к ближнему как к самому себе» можно рассматривать как разницу между проекцией своего присутствия и активным чувством «я люблю тебя». И если рядом с вами неприятный аам человек, то это требует сказать вашему Я ‐ «это не я», который НЕ любит этого человека (даже до такой степени, что это иногда активно «причиняет боль»). Это и означает «создание пространства» для присутствия другого в общем «пространстве восприятия», имеющем общую «вибрационную плотность».
В ходе литургии происходит изменение «вибрационной плотности объема восприятия». Уровень доминирования «плотских страстей», связан с «тяжестью плоти», то есть с определенной «тяжестью» В терминах: «вибрационной плотности объема восприятия». По мере того, как уровень осознания переходит в возвышенное состояние «единства во Христе», наш «синий» преобразует наш «черный», и это определенно связано с чувством освобождения от этой «тяжести», то есть с отчетливо более легкой «вибрационной плотностью воспринимаемого объема».
Задача грешника, стремящегося ЖИТЬ своей молитвой не только в литургии, но и в повседневной жизни, согласно православной традиции, состоит в поддержании молитвенного состояния, одновременно переплетающегося с «любовью к ближнему». Требуемые усилия, конечно, РАЗЛИЧНЫ в зависимости от того, мужчина или женщина «ближний твой». На нижнем уровне, где доминируют «страсти плоти», встречи между «мужчинами» и «женщинами» дополняют друг друга в «тяжести плоти». Но, пройдя этот путь через работу «возлюби ближнего своего, как самого себя», мы достигаем «единства во Христе», где «различие между мужским и женским исчезает» (Галатам 3:28).
Невозможно дать универсальный ключ к тому, что каждый человек должен делать, чтобы «любить муского ближнего своего как самого себя» в отличие от «любить женского ближнего своего как саму себя». Но можно категорически заявить, что проекция своего присутствия и требование, чтобы другие держались подальше от вашего «личного пространства», — это и есть: «НЕ возлюби ближнего своего, как самого себя”.
(г). Как получилось, что болезнь «личного пространства» стала гиперагрессивной в США?
Психология «личного пространства» в США, несомненно, связана с воспринимаемой потребностью «защитить чувство индивидуальности». Можно найти десятки «межкультурных» исследований, сравнивающих среднее расстояние, которое люди привыкли поддерживать друг с другом в разных культурах. Но эти цифры не дают никакого представления о внутренних психологических проблемах. Например, в Румынии, коллективистской православной стране, говорят, что объективное расстояние «личного пространства» такое же большое, как и в США. Однако причины этого расстояния среди румын не связаны и не могут быть связаны с потребностью «защитить свое чувство индивидуальности». Истоки этого феномена в Румынии, скорее всего, связаны с тем, что это беднейшая страна в Европейском Союзе. Возможно, основная психологическая проблема заключается в беспокойстве по поводу карманных воров или запаха тела?
Термин «личное пространство» был популяризирован в США антропологом Эдвардом Холлом в 1966 году (77). Эта дата совпала с периодом, когда социальная жизнь в США резко изменилась после Второй мировой войны. К 1966 году в Америке практически полностью завершилась демонтажная система внутригородских и междугородних железнодорожных сетей (80). Эта система массового транспорта была заменена массовым распространением личных автомобилей как образа жизни, при этом количество автомобилей на каждую семью почти удвоилось – с 0,9 до 1,7 – в период с 1950 по 1966 год (81). Масштабный рост межштатных и субсидируемых государством систем автомагистралей США была в значительной степени завершена к 1966 году. Система обеспечила совершенно новую культурную реальность, основанную на личных автомобилях, с новыми концепциями городского и пригородного планирования, включающими в себя очень мало общественного транспорта (82).
Но публикация работы Холла ознаменовала лишь формальное, «официальное» начало «чувство личного пространства» у американцев. С этого момента их ненасытная жажда «личного пространства» только росла. Средний размер дома в США продолжал увеличиваться, даже несмотря на то, что средний размер семьи продолжал сокращаться, и к 2024 году жилая площадь на человека увеличилась более чем втрое по сравнению с 1950 годом, с 290 до 890 квадратных футов (83). Владение личным автомобилем на душу населения за этот же период выросло до 0,85 (84). (Для сравнения, в России владение автомобилем на душу населения только сейчас, в 2026 году, составляет 0,322 — это примерно в рамках уровня США в 1950 году (85))
Начало «экономического чуда Рейгана» в 1980 году ознаменовало начало гипер-сверх-потребления, сопровождаемого долгами, как образа жизни в Америке. Потребителей поощряли потакать своему эго, вместо того чтобы бороться за освобождение от него. Личные автомобили, на которых основывалась социальная инфраструктура, становились всё более технологически совершенными — своего рода камерами эго самоизоляции. Сидя в авто, потребитель мог чувствовать себя “защищенным”, не сталкиваясь с «вторжением» в своё «личное пространство», которое испытываешь в общественном транспорте, (если бы тот существовал).
Потребитель привык думать о себе в терминах своего присутствия внутри движущегося автомобиля. То есть человек стал проецировать «свой дух» в атмосферу своего собственного транспортного средства. При этом он всё реже испытывал взаимную «духовную связь» с другими людьми, как это происходит в общественных транспортных средствах. (Следует отметить, что эта тенденция к духовному дисбаллансу ещё больше усугубилась тенденциями общества «экономического чуда Рейгана» исключать «духовное взаимодействие» из «социальной ткани»). За пределами своих автомобилей человек стал ощущать себя очень «широким», и его потребность в «личном пространстве» весьма усилилась. Проходы в продуктовых магазинах стали невероятно широкими, чтобы два покупателя с тележками могли пройти мимо друг друга, не «вторгаясь» в личное пространство соседа. Примечательно здесь, что американские покупатели часто извиняются за то, что проходят на расстоянии вытянутой руки от вашей тележки!
(д). Каково лечение этой американской духовной болезни?
«Лекарство» от американской болезни «личного пространства» теоретически довольно простое. Несмотря на маловероятность его широкого распространения: потребителям нужно просто сказать: «это не я» – тому, что в них самих стремится «защитить свое чувство индивидуальности» через «щит личного пространства». Вместо этого, когда возникает ощущение, что кто-то «стоит слишком близко», боритесь с этим, направляя свое внимание, которое есть ваша любовь, чтобы «оттолкнуть» неприятное ощущение «тяжести плоти» от этого другого человека, удерживая в уме мысль об этом человеке: «Я знаю, что Господь любит тебя, и я тоже», даже если это больно.
Я навсегда запомнил поворотный момент в своей жизни, когда я занимался этой работой в метро Гамбурга с одним человеком, чье проявление поначалу было для меня неприятным, по сути, «давило» на меня. Благодаря этой работе я впоследствии ощутил отчетливое чувство «литургического времени» и подлинное сострадание к этому человеку, а также ко всем остальным в вагоне метро.
После этого события, которое я называю своим «гамбургским откровением», я понял, что работа литургии может и ДОЛЖНА совершаться повсюду, а не только в церкви. Это работа БЫТЬ своей молитвой, которую можно поддерживать только «любя ближнего своего, как самого себя». Очевидно, что социальный контекст может сделать это начинание либо более, либо менее сложным, и либо более/ менее «духовно продуктивным». Например, это возможно в современной России из-за продолжающегося существования «соборности» в обществе (обсуждалось в посте 21). (Именно поэтому я живу в России). И наоборот, в современных США: ЖИТЬ с молитвой, согласно православному учению, требует «плыть против течения» в обществе, что (по крайней мере, пока) является сизифовым трудом (обсуждалось в посте 5).
Но ничего нельзя предсказать относительно того, что произойдет в США после краха «экономического чуда Рейгана». Несомненно, найдется множество хорошо вооруженных христиан-сатанистов, чья главная задача будет заключаться в ⁸самозащите. ]Но кризис также может выявить лучшие качества людей. ВОЗМОЖНО потребители без автомобилей, вынужденные ютиться в убежищах, быстро оправятся от болезни и научатся «любить ближнего своего, как самого себя»?
77. «Проксемика 101: Понимание личного пространства в разных культурах», Р. Кройц и Р. Робертс, MIT Press Reader, 22 декабря 2019 г.
78. «Личное пространство: Невидимая граница, формирующая нашу жизнь», Г. Клейгреве, Me Time Healing, 20 декабря 2024 г.
79. «Регулирование личного пространства миндалевидным телом человека», Д. Кеннеди и др., Nature Neuroscience 12:1226 (2009)
80. «Прощай, междугородние поезда», У. Миддлтон, American Heritage 17(3), апрель 1966 г.
81. «Сборник примеров внедрения транспорта/История автомобиля: владение на одно домохозяйство в США», С. Тан, Wikibooks, 17 мая 2026 г.
82. «Американский «Изменения в развитии автомагистралей: ход развития системы межштатных автомагистралей с 1956 по 1973 год», К. Кусава, 2001, диссертация, Техасский университет в Остине
83. «Американцы утроили жилую площадь на душу населения с 1950 года», Wall-Y, Warp New, 21 марта 2026 г.
84. «Сколько автомобилей в США? 2026 [2026]» ConsumerAffairs.com. 12 мая 2026 г., https://www.consumeraffairs.com/automotive/how-many-cars-are-in-the-us.html
85. См. www.autostat.ru
Добавить комментарий