Хотя человечество говорит о разных видах духовных энергий, здесь я буду говорить только об одной — которую я называю «духовной любовью» (оставляя в стороне вопрос о том, существует ли какой-либо другой вид любви), включая как нашу собственную, так и «любовь Творца», передаваемую нам и через нас свыше посредством активной «молитвы».
«Энергии», оживляющие наше присутствие, включают как эту «духовную энергию», которую я именую «синей», так и «плотскую энергию плоти», которую я называю «черной». Они проявляются в каждом из нас в разных пропорциях, меняются в зависимости от момента.
«Синяя» имеет силу преобразовывать «черную», и это фундаментальный механизм как «духовного преобразования плоти», так и «делания народа» по достижению «единства во Христе».
Святитель Григорий Палама в «Триадах в защиту святого исихазма», часть C, «Исихастский метод молитвы и преображение тела», описывает этот процесс:
«Что касается того, что происходит в теле, но исходит из души, полной духовной радости, то это духовная реальность, хотя она и действует в теле. Когда удовольствие, исходящее от тела, входит в ум, оно сообщает последнему телесный аспект, без того, чтобы само тело каким-либо образом улучшалось этим общением с высшей реальностью, но скорее сообщая уму низшее качество, и вот почему весь человек называется «плотью», как было сказано о тех, кто был побежден божественным гневом: «Дух Мой не будет обитать в них, потому что они плоть» (Бытие 6:3). Напротив, духовная радость, которая приходит из ума в тело, никоим образом не портится общением с телом, но преображает тело и делает его духовным, потому что тогда оно отвергает все злые желания тела; оно больше не тянет душу вниз, но возвышается вместе с ней. Таким образом, весь человек становится духом, как написано: «Рожденный от Духа есть дух» (Иоанна 3:5-8). Все это, действительно, становится ясно из опыта».
«Дух» — это компонент человеческой троицы, который способен к молитве. Таким образом, он является арбитром того, «что стоит на пути твоей молитвы» (хотя «ум» также играет свою роль). Борьба «духа» с «плотью”, на одном уровне, является борьбой «духа» за преодоление вещей внутри нас, которые «стоят на пути нашей молитвы».
Ложно говорить, что мы находимся либо «в духе», либо «во плоти» в любой данный момент. Не существует никакой дихотомии самой по себе. Человек обязательно имеет присутствие в «плоти», которая «одухотворена» по крайней мере до тех пор, пока он остается единым. Конечно, это состояние единства приходит и уходит. Процесс духовного преображения, о котором говорит святитель Феофан, можно считать долгосрочным процессом «одухотворения» «плоти», посредством которого мы все больше и больше пребываем в едином соединенном состоянии.
Но есть и другой уровень этой борьбы, который также имеет решающее значение для «делания людей» в молитве. Это включает в себя передачу ближним «духовной любви», которую мы получаем через молитву.
Чтобы объяснить это, я должен сначала объяснить, что наиболее значимые «межличностные энергии», с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, — это фундаментально «плотские» энергии, замешанные в том, что я называю «тяжестью плоти». Существует чувство «веса плоти», которое регулярно передается между нами. Этот «вес» воспринимается по-разному из отдельных миров «мужского» и «женского», и это различие в конечном итоге объясняет «фундаментальное напряжение» между этими двумя мирами. «Вес» других людей, определяемый «черным» маркером, имеет предсказуемую тенденцию «межличностной энергии» тяготить, тянуть вас вниз — такова природа «тяжести плоти».
Таким образом, когда вы работаете над тем, чтобы сконцентрироваться в «молитве», требуются усилия для противодействия предсказуемому эффекту «тяжести плоти». Если вы этого не сделаете, то «черные» «межличностные энергии» потянут вас вниз, и вы будете охвачены негативными эмоциями и тому подобным, выпадете из единства в себе и, по крайней мере на время, потеряете способность продолжать получать «любовь Создателя». Мера противодействия – любить ближнего своего, как самого себя. Это, не случайно, является первостепенной обязанностью православных христиан. (44)
Но что значит «любить ближнего своего, как самого себя», и как именно мы это делаем?
Мы узнаем об этом в литургии, которая одновременно является и откровенно мистическим ритуалом, и грандиозным коллективным «методом молитвы». Все люди разные и имеют свой собственный мистический опыт. И хотя сама служба каждый раз почти одинакова, всё же каждое собрание уникально. Соработа людей совершаемая во время литургии, включает в себя индивидуальную борьбу «духа» каждого человека со своей «плотью», чтобы перейти из «Я-момента» плана, определяемого «тяжестью плоти», который я называю «планом тел», в то, что я называю «литургическим временем» — другой уровень того же места в пространстве и времени, где мы получаем «любовь Творца» и становимся не только индивидуально едиными, но и коллективно едиными в «Мистическом Теле Христа». Это коллективное единство — и есть «тринитарное общение», где каждый из нас сохраняет свою индивидуальную идентичность. При этой между нами сохраняется ощутимая связь, которая является бесшовной и неделимой и которая не может быть «разделена». Это и есть состояние «возлюби ближнего своего, как самого себя». Я люблю говорить, что мы достигаем состояния нахождения во Христе, когда мы приобретаем это.
Физический объем нашего тела определяется совершенно конкретно и буквально его физическими контурами. Но «присутствие», которое мы «проецируем», на самом деле довольно изменчиво, включая «синий» и «черный» в различных относительных пропорциях. В любой момент у каждого из нас есть ощущение «присутствия», которое я называю нашим «перцептивным объемом». Более того, наше ощущение «присутствия» как человека, занимающего «перцептивный объем», связано с тем, что я назову «вибрационной плотностью» или чувством «перцептивного веса».
Встречи с людьми, в целом, а также конкретно в литургии, подразумевают попытку достичь общего «перцептивного объема» и связанной с ним общей «вибрационной плотности перцептивного объема». Акт делания «возлюби ближнего, как самого себя» можно рассматривать как разницу между простейшей проекцией своего присутствия (фактически говоря «уйди с дороги») и активным чувством «я люблю тебя». Делание призывает сказать – «это не я» – всему, что внутри тебя НЕ любит этого человека (даже до такой степени, что это иногда активно «болит»). В некотором смысле это «создание места» для присутствия других людей в общем «объеме восприятия вибрационной плотности». В случае встреч между «мужчинами» и «женщинами» их встречи, в первом приближении, по своей сути являются взаимодополняющими в рамках «гравитации плоти».
В ходе литургии всегда происходит изменение нашей «вибрационной плотности перцептивного объема». Например, по моему опыту, придя на литургию в точное время, когда она начинается, у меня обычно не возникает конфликтов «воспринимаемого объема вибрационной плотности» с женщинами поначалу, но неизменно возникают такие конфликты с некоторыми конкретными мужчинами. Под конфликтом «воспринимаемого объема вибрационной плотности» я подразумеваю чувство чьего-то «веса», «тянущего» или «давящего» на вас. Когда возникают неизбежные конфликты, я работаю над тем, чтобы любить человека, с которым у меня конфликт, как самого себя. С мужчинами этот процесс иногда похож на «вставание на их место», в некотором смысле, «освобождение места» для себя, делая то, что я называю «проекцией моей духовной любви» в «место», которое они занимают, всегда с любовью в моем сердце, пока конфликт не исчезнет.
То, что я назвал «проекцией моей духовной любви», для другого человека может быть сформулировано как «преображение в любовь того во мне, что реагирует» на конфликт «воспринимаемого объема вибрационной плотности». Это может показаться нелогичным, но «отталкивание» от воспринимаемого чувства «веса» путем проецирования в него «духовной любви» — ЭТО «возлюбить ближнего своего, как самого себя». Когда я это делаю, я стараюсь все время держать «Я люблю тебя» в своем сердце и бороться, то есть говорить «это не я» любым негативным реакциям или мыслям о человеке, пока конфликт не исчезнет. Конфликты «объема восприятия вибрационной плотности» также часто возникают с некоторыми конкретными женщинами позже в ходе службы, которые я разрешаю аналогичным образом.
На каком-то уровне «синий» и «черный» трансформируются в этом процессе. Находится ли один из них внутри меня или снаружи, я не всегда знаю.
В успешном «собрании» все такие конфликты в конечном итоге исчезают, и «место», которое мы занимаем, становится одним «местом», где мы все стоим в едином «объемем восприятия вибрационной плотности», переживая «мир Христа», который «не от мира сего». (Иоанна 14:27) По иронии судьбы борьба «духа» с «плотью» за преодоление того, что внутри нас «стоит на пути нашей молитвы», и за то чтобы «возлюбить ближнего своего, как самого себя», и тем самым достичь «мира Христова», иногда фактически является жестокой борьбой с самим собой (Матфея 11:12).
Примечания:
(44) Формально это первостепенная обязанность всех христиан. Но среди протестантов их упрощённое и, как сказали бы некоторые, еретическое учение «Я верую, следовательно, я спасён» сильно запутало ситуацию. Оно утверждает, что единственное, что имеет значение, — это «личные отношения человека со Христом». Неясно, какие обязательства это влечёт за собой по отношению к «ближним», и эта неясность, я думаю, обусловлена отсутствием чего-либо, кроме «болтовни», в протестантском учении о концепции «троичного общения» во Христе, то есть о том, что отдельный человек, как и Творец, есть «троица», а «единство» людей в «собрании во Христе», соответственно, «тринитарно».
Добавить комментарий