Από τη ρωσική ορθόδοξη οπτική γωνία, η ίδια η έννοια του “ατομικισμού”, η θεμελιώδης αρχή της αμερικανικής κοινωνίας, μπορεί να συμφιλιωθεί πραγματικά με τον χριστιανισμό μόνο στο βαθμό που αναφέρεται σε “άτομα” που ζουν σε “τριαδική κοινωνία” με τους γείτονές τους. Άλλο πράγμα είναι να λέμε “αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου” και άλλο να το κάνουμε στην πραγματικότητα. Η απαίτηση ΔΕΝ είναι να “συμπαθείτε” τους γείτονές σας ως “άτομα”, είναι να τους “αγαπάτε όπως τον εαυτό σας”.
Από την άλλη πλευρά, το μειονέκτημα της “sobornost” είναι ότι προσφέρεται για κατάχρηση των μαζών από την άρχουσα ελίτ. Αυτή είναι μια πτυχή του είδους του προβλήματος που η Αμερικανική Επανάσταση προσπάθησε να διορθώσει με την έμφαση που έδωσε στα πολιτικά δικαιώματα του “ατόμου”.
Συγκρίνοντας και αντιπαραβάλλοντας τα σχετικά οφέλη και το κόστος της “sobornost” έναντι του “ατομικισμού” για μια κοινωνία στην οποία η πλειοψηφία ισχυρίζεται ότι είναι αμαρτωλοί που αγωνίζονται να γίνουν Χριστιανοί, καλώ τους Αμερικανούς ομολόγους μου να σκεφτούν πολύ και καλά τα λόγια του Κυρίου όπως αναφέρονται στο Ιωάννη 4:23-24: “Ο Θεός είναι πνεύμα και όσοι τον λατρεύουν μπορούν να λατρεύουν μόνο στο πνεύμα και στην πραγματικότητα (η έμφαση προστέθηκε)”. ΔΕΝ είναι αρκετό, να προσεύχεστε. Πρέπει να προσεύχεστε και επίσης να ΕΙΝΑΙ η προσευχή σας και επίσης να “αγαπάς τον πλησίον σου ως σεαυτόν” στην πραγματικότητα. Και φυσικά, η πραγματικότητα ορίζεται από το κοινωνικό πλαίσιο στο οποίο βρίσκεσαι.
Ενώ ο χριστιανισμός ασκείται στη Ρωσία για περισσότερα από χίλια χρόνια και τώρα ευδοκιμεί στη μετακομμουνιστική εποχή, στις “εφηβικές” ΗΠΑ, η επικράτηση του “χριστιανισμού” έχει, κατά γενική ομολογία, μειωθεί σταθερά από την έναρξη του “οικονομικού θαύματος του Ρήγκαν”. Κατά ειρωνικό τρόπο, όμως, ακόμη και μετά από αυτή την “πτώση”, ένα πολύ μεγαλύτερο ποσοστό του πληθυσμού συμμετέχει τακτικά σε κυρίως προτεσταντικές χριστιανικές λειτουργίες στις ΗΠΑ (περίπου 23%) (13), τις οποίες οι Ορθόδοξοι θεωρούν στην καλύτερη περίπτωση “νερωμένες”, απ’ ό,τι συμμετέχει τακτικά στο αυστηρό “μυστήριο της σύναξης” του Μυστικού Σώματος του Χριστού στη Ρωσία (περίπου 7%) (14). Ακόμα και μετά από αυτή την “πτώση”, κάτι σαν το 23% του αμερικανικού κοινού εξακολουθεί να παρακολουθεί τακτικά προτεσταντικές λειτουργίες! Αυτό είναι απερίφραστα θετικό. Η αίσθηση της κοινότητας με άλλους ανθρώπους και τις οικογένειές τους που προσφέρει αυτό και η προσπάθεια να προσευχηθούμε μαζί μέσα στον πνευματικό εφιάλτη του “οικονομικού θαύματος του Ρήγκαν” μπορεί, από μόνη της, να είναι “ζωογόνος”. Αλλά στερείται σχεδόν εντελώς αποτελέσματος ως “το μέτρο της μαγιάς” που “ανυψώνει το όλον” μέσα στη “λατρεία του ατομικισμού” που υπάρχει υπό την κρατική Εκκλησία του Μαμωνά. Αυτό συμβαίνει επειδή το σατανικό κοινωνικό πλαίσιο της κοινωνίας του “οικονομικού θαύματος του Ρήγκαν” δεν ανταποκρίνεται στο πνευματικό φαινόμενο του “μέτρου της μαγιάς”.
Μια προφανής εκδήλωση της συνεχιζόμενης “sobnornost” στη ρωσική κοινωνία και η αντίθεση της με τον αμερικανικό “ατομικισμό” είναι η πλήρης απουσία αυτού που οι Αμερικανοί αποκαλούν αίσθηση του “προσωπικού χώρου”. Φυσικά οι Ρώσοι, όπως όλοι, έχουν μια αίσθηση της “παρουσίας” τους την οποία “προβάλλουν”. Αλλά αυτή η “προβολή” περιορίζεται λίγο-πολύ στο φυσικό περίγραμμα του σώματός τους. Απλώς δεν υπάρχει κάτι τέτοιο στη ρωσική κοινωνία όπως η αίσθηση του “προσωπικού χώρου” των Αμερικανών που μπορεί να “παραβιαστεί”. (Σημειώστε ότι αυτή η έννοια του “προσωπικού χώρου” έρχεται εγγενώς σε αντίθεση με το “να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου”, όπως θα προσπαθήσω να εξηγήσω αργότερα). Οι Ρώσοι έχουν συνηθίσει να περιμένουν υπομονετικά σε ουρές και να μετακινούνται με τα μέσα μαζικής μεταφοράς μέσα σε ένα συνωστισμένο ρεύμα πεζών. Η συντριπτική πλειοψηφία ζει σε πολυπληθείς πολυκατοικίες. Και ακόμη και οι Ρώσοι που οδηγούν αυτοκίνητο (περίπου 1 στους 3) δεν έχουν ακόμη περάσει στο αμερικανικό μοτίβο της “προβολής” μέσα από τους κινητούς θαλάμους απομόνωσης του εγώ τους.
Σε αντίθεση με τη “λατρεία του ατομικισμού”, η αρχή της “sobornost”, η οποία (τουλάχιστον προς το παρόν) εξακολουθεί να είναι έκδηλη στη ρωσική κοινωνία, εξασφαλίζει ότι εξακολουθεί να υπάρχει, σε συλλογικό επίπεδο, ενότητα στην αγάπη – θα μπορούσαμε να το πούμε ενότητα στην “αγάπη του ρωσικού λαού”. (15) Αυτό είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο οι Ρώσοι αμαρτωλοί που αγωνίζονται να γίνουν χριστιανοί είναι υποχρεωμένοι να λατρεύουν “κατά πνεύμα και κατά πραγματικότητα“. Το να “αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου” είναι πολύ πιο εύκολο σε αυτό το πλαίσιο, επειδή αυτό είναι ήδη εγγενές σε κάποιο βαθμό στο “sobornost”. Μέσα σε αυτό το κοινωνικό πλαίσιο, η ενσυνείδητη προσπάθεια ενός συγκριτικά μικρού ποσοστού του πληθυσμού (π.χ. 7%) να “αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου” εκδηλώνει άμεσα το φαινόμενο “μέτρον μαγιάς”.
Τίποτα, έστω και ελάχιστα συγκρίσιμο με το “sobornost”, δεν υπάρχει μέσα στη “λατρεία του ατομικισμού”. Για να εξηγήσω αυτό το σημείο, θα επικαλεστώ την έννοια του “υπεροργανισμού”. Με αυτό εννοώ έναν γενικευμένο οργανισμό που αποτελείται από πολλούς άλλους οργανισμούς που συνεργάζονται και δεν μπορούν να επιβιώσουν μεμονωμένα. Μέσω της επιβίωσης του “sobornost”, ο “υπερ-Ρώσος” εξακολουθεί να είναι ένας “οργανισμός” που παρουσιάζει “πνεύμα”. Ο “υπεραμερικανός” δεν είναι απλώς το άθροισμα των μερών της “λατρείας του ατομικισμού”. Αλλά ό,τι κι αν ήταν κάποτε, έχει επίσης μεταμορφωθεί από το “οικονομικό θαύμα του Ρέιγκαν”. Ο “υπεραμερικανός” των περασμένων ημερών του “Norman Rockwell”, όταν τα “καλά οικονομικά νέα” ήταν ότι “οι αποταμιεύσεις αυξήθηκαν”, όταν τα “άτομα” ζούσαν σε “κοινωνία” με τους γείτονές τους, όταν οι εκλογές εξακολουθούσαν να έχουν νόημα και να αποτελούν ουσιαστικά μια πνευματική τελετή της “εκκλησίας” του “συνταγματικού πλουραλισμού” – αυτό ήταν κάτι στο οποίο οι αμαρτωλοί που αγωνίζονται να γίνουν χριστιανοί μπορούσαν να συμμετέχουν με καλή συνείδηση. Αλλά πλέον ο “υπεραμερικανός” έχει γίνει κάτι που δεν έχει πνεύμα και, κατά τη γνώμη μου, τρομακτικό. Ο “υπεραμερικανός” απέχει πλέον πολύ από το να είναι μια ευγενική, στοργική “σούπερ μαμά” στην οποία οι καταναλωτές βρίσκουν συλλογική αγάπη και αίσθηση του ανήκειν. Αντιθέτως, είναι μια αποανθρωποποιητική μηχανή, η ενσάρκωση του “μηχανικού καπιταλισμού” και του “ατέρμονα αυξανόμενου κανόνα” της κατανάλωσής του (καθώς και ο εσκεμμένος επαγγελματίας της κερδοφόρας μαζικής δολοφονίας ξένων ανθρώπων για την υπεράσπιση της “δημοκρατίας” από τους αντιπάλους της, όπως οι κακοί Ρώσοι).
Καλώ τους Αμερικανούς ομολόγους μου να σκεφτούν πολύ και καλά γιατί οι Αμερικανοί καταναλωτές αγνοούν τον σκοτεινό χαρακτήρα του “υπεραμερικανός”. Υποστηρίζω με σεβασμό ότι αυτό είναι η συνέπεια της “γνωστικής ασυμφωνίας”, σύμφωνα με την οποία ο “μεμονωμένος” καταναλωτής συνεχίζει μέρα με τη μέρα, σίγουρος για τη δική του αξιοπρέπεια και τον σεβασμό προς τους άλλους. Υποστηρίζω με σεβασμό ότι οι Αμερικανοί αμαρτωλοί που αγωνίζονται να είναι Χριστιανοί έχουν αποδεχτεί αυτή τη “γνωστική ασυμφωνία” κυρίως επειδή έχουν παραπλανηθεί ότι η “προσωπική τους σχέση με τον Χριστό” είναι το μόνο που έχει σημασία. Απέχοντας θλιβερά από το να εργαστούν για την “ενότητα” (δηλαδή την “τριαδική κοινωνία”) με τους γείτονές τους, έχουν παραπλανηθεί και έχουν αποδεχτεί την επιφανειακή καλοσύνη προς τους άλλους καταναλωτές ως “να αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου”.
Η ορθόδοξη διδασκαλία είναι ότι το “αγαπάς τον πλησίον σου ως σεαυτόν” στο “μυστήριο της συνάξεως” του Μυστηριακού Σώματος του Χριστού, δηλαδή στη λειτουργία του Χριστού, παίζει θεμελιώδη ρόλο στη διαδικασία να γνωρίσουμε ποιος ακριβώς είναι “ο εαυτός μας”, όταν το σώμα, η ψυχή και το πνεύμα είναι ενωμένα, απαλλαγμένα από την πτώση μας. Και η τακτική συμμετοχή στη συνάθροιση είναι το μέσο με το οποίο είμαστε σε θέση να θυμόμαστε τον “εαυτό σου” στον συνεχή αγώνα να ζούμε με ειρήνη και μετάνοια. Όχι σπάνια, η πράξη του “αγαπάς τον πλησίον σου ως σεαυτόν” απαιτεί στην πραγματικότητα μια εσωτερική αντιπαράθεση και εναντίωση στην κακία του καθενός, όπως ακριβώς βιώνουμε σε κάθε επανάληψη της λειτουργίας του Χριστού.
Μια ενδιαφέρουσα αντίθεση με τον “υπεραμερικανός” μπορεί να βρεθεί στη Δανία, όπου έζησα για 20 χρόνια ως μέλος μιας ακμάζουσας Ρωσικής Ορθόδοξης ενορίας στην Κοπεγχάγη. Οι Δανοί είναι σίγουρα κολεκτιβιστές και, παρά το γεγονός ότι η μεγάλη πλειονότητα δηλώνει άθεη, ζουν (τουλάχιστον προς το παρόν) έναν περισσότερο ή λιγότερο de facto χριστιανικό τρόπο ζωής, όπου πραγματικά κάνουν πραγματικά “αγάπα τον (Δανό) πλησίον σου όπως τον εαυτό σου”. Ο “Σούπερ-Δανός” είναι πράγματι (τουλάχιστον προς το παρόν) μια ευγενική, στοργική “σούπερ μαμά”. Ποιος από αυτούς τους δύο “έκανε το θέλημα του πατέρα τους” σύμφωνα με την παραβολή των δύο γιων (Ματθαίος 21:31), οι άθεοι Δανοί ή οι κουνώντας τη Βίβλο Αμερικανοί της “λατρείας του ατομικισμού”;
Σημειώσεις:
(13) Η μείωση του χριστιανισμού στις ΗΠΑ έχει επιβραδυνθεί, μπορεί να έχει εξομαλυνθεί”, Pew Research Center, Φεβρουάριος 2025, Επικοινωνία 202.419.4372 (στα αγγλικά)
(14) “Οι Ρώσοι επιστρέφουν στη θρησκεία, αλλά όχι στην εκκλησία”, Pew Research Center, Φεβρουάριος 2014, Επικοινωνία 202.419.4562
(15) Ο όρος “ρωσικός λαός” ισχύει εξίσου για τους Ουκρανούς και τους Λευκορώσους και το φαινόμενο της “sobornost” είναι εμφανές και σε μια ευρύτερη ομάδα ορθόδοξων λαών.
Σχολιάστε