(α). Υπόβαθρο.
Μια ιστορική ειρωνεία ξεδιπλώθηκε ενώπιον του κόσμου: Ενώ η ρωσική κοινωνία, έχοντας υπομείνει «θεόευαστες ταλαιπωρίες», μετανόησε για τον «άθεο υλισμό» της, η αμερικανική κοινωνία έγινε ταυτόχρονα ο κορυφαίος υποστηρικτής αυτού του υλισμού παγκοσμίως.
Ήταν ακριβώς κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που οι αυτοαποκαλούμενοι «Χριστιανοί» στις Ηνωμένες Πολιτείες διοργάνωσαν μεγαλοπρεπείς παραστάσεις της «δικαιοσύνης» τους. Μόλις πρόσφατα, ο κόσμος είδε ένα αξιοσημείωτο παράδειγμα μιας τέτοιας «συνάντησης προσευχής» στο Πεντάγωνο, με επικεφαλής τον Υπουργό Πολέμου κατά τη διάρκεια του επιθετικού πολέμου της Αμερικής εναντίον του Ιράν. Ή υπάρχει η «Εντολή των Επτά Βουνών» μιας ομάδας που αυτοαποκαλείται «Νέα Αποστολική Μεταρρύθμιση» (NAR) (συζητείται στην ανάρτηση 7).
Στα μάτια του ρωσικού Χριστιανισμού, ο οποίος έχει υπομείνει τεράστια ταλαιπωρία για να επιστρέψει η Ρωσία στο ορθόδοξο μονοπάτι, αυτοί οι Αμερικανοί μπορούν με ακρίβεια να περιγραφούν ως «Χριστιανοί-Σατανιστές» των οποίων το μονοπάτι είναι το κέρδος. Κεντρικό θέμα αυτού του ιστολογίου είναι ότι η επερχόμενη κατάρρευση της Δυτικής «μηχανικής-καπιταλιστικής» οικονομικής τάξης θα βοηθήσει (δηλαδή, θα αναγκάσει) τους αυτοαποκαλούμενους «Χριστιανούς» στις ΗΠΑ να «βγάλουν την παύλα από το Χριστιανισμός-Σατανισμός» και τελικά να αποφασίσουν, σε ποια πλευρά βρίσκονται πραγματικά (βλ. ανάρτηση 18) – στην πλευρά του Θεού ή στη δύναμη του χρήματος;
Για τους Ορθόδοξους Χριστιανούς στη Ρωσία, η απλοϊκή διδασκαλία των Αμερικανών αυτοαποκαλούμενων «ευαγγελικών Χριστιανών» ότι η «προσωπική σχέση με τον Χριστό» είναι το μόνο που έχει σημασία είναι αιρετική, επειδή ουσιαστικά αρνείται την υποχρέωση να «αγαπάει κανείς τον πλησίον του ως τον εαυτό του». Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί διδάσκουν ότι είναι ΑΔΥΝΑΤΟ να έχει κανείς «προσωπική σχέση με τον Χριστό» ΧΩΡΙΣ να «αγαπάει κανείς τον πλησίον του ως τον εαυτό του». Η προσοχή επικεντρώνεται στην έννοια του «πλησίον». Αυτή η έννοια δεν περιορίζεται στην «γειτονιά». Στην Ορθοδοξία, «πλησίον» είναι απολύτως οποιοδήποτε άτομο με το οποίο ερχόμαστε σε επαφή στη ζωή, ανεξάρτητα από την εθνικότητα, τη θρησκεία ή τη σχέση του μαζί μας. Αυτή η έννοια αποκαλύπτεται ουσιαστικά στην Παραβολή του Καλού Σαμαρείτη (Λουκάς 10), όπου πλησίον ονομάζεται αυτός που έδειξε έλεος και βοήθησε.
Στο απλοϊκό ευαγγελικό χριστιανικό μοντέλο, η αμερικανική «λατρεία του ατομικισμού» είναι ΘΑΥΜΑΣΙΟΣ. Δίνει σε όλους την ευκαιρία να «εκφραστούν» σύμφωνα με το εγώ/προσωπική τους σχέση με τον Χριστό. Αυτό είναι ευρέως αποδεκτό μεταξύ των Αμερικανών και σκιαγραφεί ένα αθεϊστικό-υλιστικό μοντέλο σύμφωνα με το οποίο «η ζωή έχει να κάνει με τη δημιουργία του εαυτού σου». Μπορούν να είναι όποιοι θέλουν. Και εδώ βρίσκεται η διαβολική ιδιοφυΐα της οικονομικής τάξης του «οικονομικού θαύματος του Ρήγκαν»: το να πείσεις τους ανθρώπους ότι είναι αυτοί που θέλουν να είναι είναι ένα εξαιρετικό μέσο για την αύξηση των πωλήσεων προς υποστήριξη του μοναδικού σκοπού της κοινωνίας – την επέκταση της «οικονομίας».
Στο ορθόδοξο χριστιανικό μοντέλο, η αμερικανική «λατρεία του ατομικισμού» είναι μια ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΗ. Προκαλεί μια τρομερή πνευματική πληγή στους καταναλωτές, καθώς η «φυσική» πνευματική ανάγκη για σύνδεση και η σχετική διαδικασία άντλησης από το συλλογικό πνεύμα καταστέλλονται από τις υλικές φιλοδοξίες του ατόμου που «δημιουργεί τον εαυτό του». Αυτή η διαδικασία συμβαίνει σε ένα κοινωνικό πλαίσιο που αναγκάζεται σκόπιμα (από εκείνους στην κορυφή της καπιταλιστικής πυραμίδας) να υιοθετήσει την αρχή του «διαίρει και βασίλευε», «κάθε άνθρωπος για τον εαυτό του» – ένα πλαίσιο στο οποίο οι καταναλωτές έχουν «εμπορευματοποιηθεί» ως «απρόσωπες ενότητες» μέσα σε μια καταναλωτική-τεχνολογική κατασκευή. Αυτό απομονώνει το «πνεύμα» από τον «κοινωνικό ιστό», μετατρέποντας τους καταναλωτές σε δυαδικά σώματα και μυαλά, αντί για τριαδικά άτομα που ζουν σε κοινωνία μεταξύ τους.
Η εμπορική επιτυχία αυτής της «λατρείας του ατομικισμού», που είχε ήδη ενισχυθεί από την αμερικανική προσωπική πραγματικότητα που βασίζεται στο αυτοκίνητο, υπερφορτίστηκε με την εμφάνιση των έξυπνων τηλεφώνων, των μέσων κοινωνικής δικτύωσης και των προσωπικών ιστοσελίδων. Οδήγησε τελικά σε έναν «μηχανικό» τρόπο ζωής, μαζικής παραγωγής, αυτοματοποιημένο, με franchise cookie-cutter, που ελαχιστοποιεί τις ανθρώπινες αλληλεπιδράσεις μέσα σε ένα εννοιολογικό πλαίσιο «ο χρόνος είναι χρήμα».
Μέσα σε αυτό το μοντέλο, η ίδια η ζωή έγινε «μηχανική».
Στο Ορθόδοξο Χριστιανικό μοντέλο, το να καταστήσουμε την ίδια τη ζωή «μηχανική» είναι μια πνευματική καταστροφή επειδή η ζωή ΔΕΝ είναι «μηχανική» – η ζωή είναι ΑΓΙΑ.
Οι αυτοαποκαλούμενοι «Χριστιανοί» στις ΗΠΑ δεν κατανοούν ακόμη το μέγεθος της πνευματικής βλάβης που έχουν προκαλέσει στον εαυτό τους κατά την ανάπτυξη της κοινωνίας τους του «Οικονομικού Θαύματος του Ρήγκαν». Αυτό ισχύει ακόμη και για πολλούς (αν όχι τους περισσότερους) Αμερικανούς που αυτοαποκαλούνται «Ορθόδοξοι Χριστιανοί», οι οποίοι, ασπαζόμενοι την κοινωνία της «λατρείας του ατομικισμού», έχουν ουσιαστικά δημιουργήσει ένα είδος οξύμωρου: «Ορθόδοξο ατομικισμό». Κατά την άποψή μου, οι Αμερικανοί καταναλωτές έχουν κυριολεκτικά οδηγηθεί σαν αγελάδες στο σφαγείο, έχουν κυριολεκτικά οδηγηθεί στην πνευματική αυτοκαταστροφή, ενώ η κοινωνία τους έχει συστηματικά αποανθρωποποιηθεί.
Κατά την άποψή μου, η βασική αιτία της τύφλωσης των αυτοαποκαλούμενων Αμερικανών «Χριστιανών» απέναντι στη βλάβη που έχουν προκαλέσει στον εαυτό τους (και προσπάθησαν να προκαλέσουν στον υπόλοιπο κόσμο) είναι μια πνευματική ασθένεια που πλήττει τους Αμερικανούς στο σύνολό τους – η «αίσθηση του προσωπικού χώρου» τους.
(β). Ποια είναι η αμερικανική «αίσθηση του προσωπικού χώρου»;
Βρήκα 536 άρθρα σε μια ακαδημαϊκή βάση δεδομένων που παρουσιάζουν «επιστημονικές» μελέτες σχετικά με τον «προσωπικό χώρο», συμπεριλαμβανομένου ενός εξειδικευμένου υποπεδίου της Ανθρωπολογίας που αυτοαποκαλείται «προξημική». (77) Αμερικανοί ψυχολόγοι υποστηρίζουν ότι «ο προσωπικός χώρος είναι ζωτικής σημασίας για την ευημερία μας». «Η δυσφορία που νιώθουμε σε γεμάτους ανελκυστήρες ή όταν κάποιος στέκεται πολύ κοντά υπογραμμίζει τη σημασία του σεβασμού των φυσικών ορίων». (78)
«Ο προσωπικός χώρος είναι η «φούσκα» γύρω μας που καθορίζει πόση εγγύτητα επιτρέπουμε …. (έναν άλλον γείτονα να αποκτήσουμε)… Λειτουργεί ως ασπίδα που προστατεύει την αίσθηση της ατομικότητας και της ασφάλειας. Συχνά αναφέρεται ως «δεύτερο δέρμα», αυτό το όριο μπορεί να επεκταθεί ή να συσταλεί ανάλογα με το ποιον αλληλεπιδρούμε, τους πολιτιστικούς μας κανόνες και το πλαίσιο». (78)
Δεν είναι αστείο, αλλά ένα άμεσο απόσπασμα από το ίδιο αμερικανικό άρθρο ότι, όσον αφορά τον «φυσικό χώρο», ο «προσωπικός χώρος» μπορεί να χωριστεί σε τέσσερις ζώνες: «Εσωτερική Ζώνη (0–18 ίντσες): Προορίζεται για στενή οικογένεια, συντρόφους και καλύτερους φίλους. Προσωπική Ζώνη (18 ίντσες–4 πόδια): Χρησιμοποιείται για περιστασιακές γνωριμίες, συναδέλφους και μακρινούς συγγενείς. Κοινωνική Ζώνη (4–12 πόδια): Κατάλληλη για αγνώστους ή επίσημες αλληλεπιδράσεις. Δημόσια Ζώνη (3,5+ πόδια): Διατηρείται σε ομιλίες, παρουσιάσεις ή πολυσύχναστους δημόσιους χώρους.» (78)
Το βασικό ζήτημα είναι ποιος ακριβώς είναι αυτό το «εγώ» του οποίου η «ατομικότητα» πρέπει να «προστατευθεί» από τη «φούσκα» του «προσωπικού χώρου»; Αυτό που εννοούν οι Αμερικανοί, φυσικά, είναι το «εγώ» που βρίσκονται στη διαδικασία «δημιουργίας», σύμφωνα με το αθεϊστικό-υλιστικό μοντέλο ταυτότητας. Οι Αμερικανοί σε αυτό το πλαίσιο φυσικά ΔΕΝ αναφέρονται στο υπερβατικό «εγώ» του μετανοημένου αμαρτωλού, αναγνωρίζοντας την αληθινή του ουσία μέσω της αρμονικής ενότητας πνεύματος, ψυχής και σώματος «εν Χριστώ», η οποία πραγματοποίηση είναι δυνατή μόνο μέσω συνειδητής και συχνά επώδυνης προσπάθειας να «αγαπήσεις τον πλησίον σου ως εαυτόν».
Όσον αφορά το μεταφορικό μοντέλο του ανθρώπινου οργανισμού που εφαρμόζεται, αξίζει να σκεφτούμε τι ακριβώς συμβαίνει όταν ένας καταναλωτής αντιλαμβάνεται ότι κάποιος «στέκεται πολύ κοντά». Στο «βιοϊατρικό μοντέλο», όπου «είμαι το σώμα μου», δεν υπάρχει καμία υπόδειξη για πραγματικές φυσικές ενέργειες που αλληλεπιδρούν μεταξύ των ατόμων. Έτσι, το «βιοϊατρικό μοντέλο» αποδίδει την αίσθηση του «προσωπικού χώρου» που «εισβάλλεται» σε κάποιο βιοχημικό φαινόμενο μέσα στην «αμυγδαλή» του καταναλωτή. (79)
Ωστόσο, το «ορθόδοξο χριστιανικό μοντέλο» σκιαγραφεί μια εντελώς διαφορετική εικόνα. Σε αυτό το μοντέλο, «το πραγματικό εγώ είναι μια ενότητα πνεύματος, ψυχής και σώματος». Οι φυσικές, διαπροσωπικές ενέργειες που σχετίζονται με το «βάρος της σάρκας» (δηλαδή, η πηγή της «δυσφορίας» που νιώθουμε όταν κάποιος «στέκεται πολύ κοντά») νοούνται ως πηγάζουσες από τα «πάθη της σάρκας», από τα οποία επιδιώκουμε ενεργά να απελευθερωθούμε. Όπως συζητήθηκε στην ανάρτηση 21, στη μεταφορική μου κατασκευή, οι ενέργειες που ζωντανεύουν την παρουσία μας ως άτομα στο σώμα περιλαμβάνουν τόσο τις ενέργειες της σάρκας, «μαύρες», οι οποίες λειτουργούν διαπροσωπικά, προσδίδοντας μια αίσθηση «βαρύτητας» στην παρουσία των άλλων, όσο και την πνευματική αγάπη, «μπλε».
Από τη βιολογική μας φύση, τα «πάθη της σάρκας» και η σχετική «βαρύτητα της σάρκας» λειτουργούν διαφορετικά ανάλογα με το αν είμαστε άνδρες ή γυναίκες και αν οι άνθρωποι που συναντάμε είναι άνδρες ή γυναίκες. «Το μπλε» μπορεί να μεταμορφώσει «το μαύρο». Στην καθημερινή ζωή, συχνά συναντάμε αυτό που μας φαίνεται δυσάρεστο εκδηλώσεις των άλλων. Αλλά μέσω συνειδητής πνευματικής εργασίας, ενώ ταυτόχρονα ξεπερνάμε τα δικά μας «πάθη της σάρκας», «δημιουργούμε χώρο» για την παρουσία του πλησίον μας, χρησιμοποιώντας το «μπλε» για να «αγαπήσουμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας».
Αυτό είναι ακριβώς το ίδιο πνευματικό έργο που κάνουν οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί για να συγκεντρωθούν ως το Μυστικό Σώμα του Χριστού στο μυστήριο της συνάθροισης.
Το αποτέλεσμα της συνειδητής πνευματικής εργασίας για να «δημιουργηθεί χώρος» για την εκδήλωση των άλλων ΔΕΝ είναι ότι η «ατομικότητα» μένει «απροστάτευτη». Αντίθετα, μέσω αυτής της εργασίας, ένα άτομο συνδέεται σε κοινωνία με τους άλλους και εμπλουτίζεται από αυτούς, ξεπερνώντας τις συνηθισμένες τους συνθήκες, εισερχόμενο σε ένα μέρος όπου η τριαδική του ύπαρξή δεν είναι μόνη. Το «Πνεύμα», ο «νους» και το «σώμα» συνήθως απέχουν πολύ από την αρμονία στην καθημερινή ζωή, όπου οποιαδήποτε από τις κυριολεκτικά εκατοντάδες διαφορετικές «καταστάσεις προσωπικότητας» μπορεί να είναι «υπεύθυνη» ως «εγώ της στιγμής» καθώς βιάζονται να κάνουν τις δουλειές τους σε χρόνο «ο χρόνος είναι χρήμα». Η εμπειρία της «δημιουργίας χώρου» είναι παρόμοια με την συναρπαστική εμπειρία που έχουμε στην Ορθόδοξη λειτουργία καθώς περνάμε από το επίπεδο επίγνωσης που κυριαρχείται από τα «πάθη της σάρκας» στην εξαιρετική κατάσταση της «ενότητας εν Χριστώ» – την κατάσταση που αναφέρω ως «λειτουργικό χρόνο».
Σύμφωνα με το «ορθόδοξο χριστιανικό μοντέλο», η αμερικανική «αίσθηση του προσωπικού χώρου» είναι ένα είδος πνευματικής ασθένειας, όπου οι καταναλωτές δεν προσπαθούν καν να «κάνουν χώρο» για την εμφάνιση άλλων σαν τους εαυτούς τους. Αντίθετα, ασπαζόμενοι το υλιστικό «βιοϊατρικό μοντέλο» του ανθρώπινου οργανισμού και το απλοϊκό ευαγγελικό μοντέλο όπου «η ζωή είναι αυτοδημιουργία», οι περισσότεροι Αμερικανοί καταναλωτές ζουν αρνούμενοι την συλλογική τους υπόσταση. Αντί να αναγνωρίσουν πόσο βαθιά τους έχει βλάψει πνευματικά η «λατρεία του ατομικισμού» τους, την έχουν «διπλασιάσει», μετατρέποντας την εξουθενωτική τους ασθένεια σε κάτι «ζωτικό για την ευημερία» – μια «ασπίδα» «προσωπικού χώρου» που «προστατεύει» την «αίσθηση της ατομικότητάς» τους.
(γ). Γιατί η αμερικανική «αίσθηση του προσωπικού χώρου» έρχεται εγγενώς σε αντίθεση με το «αγάπα τον πλησίον σου ως σεαυτόν»;
Αυτή η «ασπίδα» του «προσωπικού χώρου» που προστατεύει την «αίσθηση της ατομικότητας» κάποιου δεν θα άντεχε ούτε ένα λεπτό στο μετρό της Αγίας Πετρούπολης, το οποίο μεταφέρει περίπου 3 εκατομμύρια επιβάτες την ημέρα. Και δικαίως! Οι Ρώσοι δεν υποφέρουν από αυτή την αποκλειστικά αμερικανική ασθένεια. Η αναπόφευκτη, επαναλαμβανόμενη συνάντηση με πολλά άλλα άτομα που «εισβάλλουν» στον «προσωπικό σας χώρο» στο μετρό παρουσιάζει τακτικά μια ευκαιρία να αναλάβετε την εκούσια ταλαιπωρία που συνεπάγεται το «αγάπημα του πλησίον σας ως εαυτού». Εδώ, είναι απαραίτητο ένα συγκεκριμένο πνευματικό έργο, το οποίο εκτελούμε και στην Ορθόδοξη λειτουργία, για να συναθροιστούμε «εν Χριστώ», κατακτώντας το δικό μας εγώ προκειμένου να «κάνουμε χώρο» για τους άλλους. Έτσι, βιώνοντας, έστω και μόνο για λίγο, «την ειρήνη του Χριστού, η οποία δεν είναι εκ του κόσμου τούτου» (Ιωάννης 14:27) και «τη βασιλεία του Θεού, η οποία είναι εντός σας» (Λουκάς 17:20-21). Λόγω της συνεχιζόμενης ύπαρξης της «σομπορνοστ» στη ρωσική κοινωνία (που συζητείται στην ανάρτηση 21), δεν χρειάζεται κανείς να εργαστεί πολύ σκληρά για να φτάσει στο «ευλογημένο μέσο», από το οποίο πλεονεκτεί. Σε αυτό το σημείο, κάποιος εύκολα εκτιμά ότι ο Θεός πράγματι αγαπά όλους όσους κάθονται μαζί του στο βαγόνι του μετρό – και ότι όλοι είναι όμορφα δοχεία της αγάπης του Δημιουργού. Μόνο αρνούμενος να υποκύψει στην αίσθηση ότι ο «προσωπικός χώρος» «καταλαμβάνεται» μπορεί κανείς να ελπίζει ότι θα επιτύχει αυτή την κατανόηση.
Στο Ορθόδοξο μοντέλο της ενότητας του πνεύματος, της ψυχής και του σώματος, οι καταναλωτές συνεργάζονται στη θεία λειτουργία για να επιτύχουν ενότητα «εν Χριστώ» μέσω του πνευματικού προσευχητικού έργου, το οποίο οι Πατέρες της Εκκλησίας περιέγραψαν ως «την πάλη του πνεύματος με τη σάρκα».
Στη λειτουργία, οι καταναλωτές από «τον κόσμο» επικεντρώνονται στην προσευχή για να λάβουν την αγάπη του Δημιουργού, αλλά ταυτόχρονα, φυσικά, επηρεάζονται και από τη «βαρύτητα της σάρκας» των άλλων (δηλαδή την «δυσφορία» που νιώθουμε όταν κάποιος «στέκεται πολύ κοντά») – την προβλέψιμη και πράγματι αναπόφευκτη «βαρύτητα» των διαπροσωπικών ενεργειών της σάρκας. Αυτές οι «μαύρες» «διαπροσωπικές ενέργειες» θα σας τραβήξουν προς τα κάτω και θα κατακλυστείτε από αρνητικά συναισθήματα και τα παρόμοια, θα χάσετε την ενότητα μέσα σας και, στο τουλάχιστον για ένα διάστημα, χάνετε την ικανότητα να συνεχίζετε να λαμβάνετε την αγάπη του Δημιουργού αν δεν αναλάβετε στη συνάθροιση την «αγώνα του πνεύματος με τη σάρκα» ώστε να «αγαπήσετε τον πλησίον σας ως τον εαυτό σας».
Αυτό το πνευματικό έργο που αναλαμβάνουμε στη λειτουργία μπορεί να αναληφθεί ακριβώς το ίδιο στην καθημερινή ζωή. Ο φυσικός όγκος των σωμάτων μας ορίζεται αρκετά συγκεκριμένα και κυριολεκτικά από τα φυσικά τους περιγράμματα. Αλλά η «παρουσία» που «προβάλλουμε» είναι στην πραγματικότητα αρκετά μεταβλητή, συμπεριλαμβανομένων των «μπλε» και «μαύρων» ενεργειών σε διάφορες σχετικές αναλογίες. Σε κάθε δεδομένη στιγμή, ο καθένας μας έχει μια αίσθηση «παρουσίας», την οποία ονομάζω «αντιληπτικό όγκο» μας. Επιπλέον, η αίσθηση της «παρουσίας» μας ως άτομο που καταλαμβάνει έναν «αντιληπτικό όγκο» σχετίζεται με αυτό που θα ονομάσω «δονητική πυκνότητα» ή αίσθηση «αντιληπτικού βάρους».
Οι συναντήσεις με ανθρώπους, γενικά αλλά και ειδικά στη λειτουργία, περιλαμβάνουν μια προσπάθεια επίτευξης ενός κοινού «αντιληπτικού όγκου» και μιας σχετικής κοινής «δονητικής πυκνότητας αντιληπτικού όγκου». Η πράξη του «αγαπήματος του πλησίον σας ως τον εαυτό σας» μπορεί να είναι θεωρείται ως η διαφορά μεταξύ μιας περαστικής προβολής της παρουσίας κάποιου και ενός ενεργού συναισθήματος «σ’ αγαπώ». Και αν υπάρχει μια δυσάρεστη εκδήλωση ενός ατόμου δίπλα σας, αυτό απαιτεί να πείτε «αυτό δεν είμαι εγώ» σε όλα όσα μέσα σας ΔΕΝ αγαπάνε αυτό το άτομο (ακόμα και σε σημείο που μερικές φορές «πονάει» ενεργά). Αυτό «κάνει χώρο» για την παρουσία άλλων ανθρώπων σε έναν κοινό «αντιληπτικό όγκο» που έχει μια κοινή «δονητική πυκνότητα».
Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, υπάρχει πάντα μια αλλαγή στην «πυκνότητα δόνησης του αντιληπτικού όγκου» μας. Το επίπεδο επίγνωσης που κυριαρχείται από τα «πάθη της σάρκας» συνδέεται με τη «βαρύτητα της σάρκας», δηλαδή με μια ορισμένη «βάρος» όσον αφορά την «πυκνότητα δόνησης του αντιληπτικού όγκου». Καθώς το επίπεδο επίγνωσης αλλάζει στην εξαιρετική κατάσταση της «ενότητας εν Χριστώ», το «μπλε» μας μεταμορφώνει το «μαύρο» μας και αυτό σίγουρα συνδέεται με μια αίσθηση απελευθέρωσης από αυτή τη «βάρος», δηλαδή με μια σαφώς ελαφρύτερη «πυκνότητα δόνησης του αντιληπτικού όγκου».
Το έργο για τον αμαρτωλό που αγωνίζεται να ΕΙΝΑΙ η προσευχή του, όχι μόνο στη λειτουργία αλλά και στην καθημερινή ζωή, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, είναι να μάθει πώς να διατηρεί ΚΑΙ μια προσευχητική διάθεση και ταυτόχρονα να «αγαπάει τον πλησίον σου ως εαυτόν». Η προσπάθεια που απαιτείται είναι φυσικά ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΗ ανάλογα με το αν «ο πλησίον σου» είναι άνδρας ή γυναίκα. Στο επίπεδο επίγνωσης που κυριαρχείται από τα «πάθη της σάρκας», οι συναντήσεις μεταξύ «ανδρών» και «γυναικών» είναι, σε μια πρώτη προσέγγιση, ουσιαστικά συμπληρωματικές εντός της «βαρύτητας της σάρκας». Αλλά περνώντας από αυτό το επίπεδο, μέσω του έργου να «αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου», φτάνουμε στην «ενότητα εν Χριστώ», όπου «η διάκριση μεταξύ άνδρα και γυναίκας έχει παρέλθει» (Γαλάτες 3:28).
Δεν είναι δυνατόν να ενταχθεί σε μια «ενιαία» έκθεση τι πρέπει να κάνει κάθε άτομο για να «αγαπήσει τον αρσενικός πλησίον σου ως τον εαυτό σου» έναντι του «να αγαπάει την θηλυκός πλησίον σου ως τον εαυτό σου». Αλλά αυτό που μπορεί να δηλωθεί κατηγορηματικά είναι ότι η προβολή της παρουσίας κάποιου, η απαίτηση να μείνουν οι άλλοι άνθρωποι έξω από τον «προσωπικό σας χώρο», ΔΕΝ είναι ακριβώς, και εξ ορισμού, «να αγαπάς τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου».
(δ). Πώς η ασθένεια του «προσωπικού χώρου» έγινε τόσο υπερ-επιθετική στις ΗΠΑ;
Η ψυχολογία του «προσωπικού χώρου» στις ΗΠΑ αναμφισβήτητα σχετίζεται με μια αντιληπτή ανάγκη «προστασίας» της «αίσθησης της ατομικότητας». Μπορεί κανείς να βρει δεκάδες «διαπολιτισμικές» μελέτες που συγκρίνουν την αντικειμενικά μετρούμενη μέση απόσταση που διατηρούν οι άνθρωποι μεταξύ τους σε διαφορετικούς πολιτισμούς. Αλλά η απλή μέτρηση αυτών των αντικειμενικών αποστάσεων δεν παρέχει καμία εικόνα για τα εσωτερικά ψυχολογικά ζητήματα. Για παράδειγμα, η Ρουμανία, μια κολεκτιβιστική, ορθόδοξη χώρα, λέγεται ότι έχει μια αντικειμενική απόσταση «προσωπικού χώρου» που είναι τόσο μεγάλη όσο αυτή στις ΗΠΑ. Ωστόσο, οι λόγοι για αυτήν την απόσταση μεταξύ των Ρουμάνων δεν έχουν, και δεν θα μπορούσαν ενδεχομένως, να έχουν καμία σχέση με μια αντιληπτή ανάγκη «προστασίας» της «αίσθησης της ατομικότητάς τους». Η προέλευση του φαινομένου στη Ρουμανία πιθανότατα σχετίζεται με το γεγονός ότι είναι η φτωχότερη χώρα στην Ευρωπαϊκή Ένωση. Ίσως το υποκείμενο ψυχολογικό ζήτημα να είναι η ανησυχία για τους πορτοφολάδες ή τις σωματικές οσμές;
Ο όρος «προσωπικός χώρος» διαδόθηκε στις ΗΠΑ από τον ανθρωπολόγο Edward Hall το 1966 (77). Αυτή η ημερομηνία ήταν σε ένα σημείο όπου η κοινωνική ζωή στις ΗΠΑ είχε αλλάξει δραματικά κατά την περίοδο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Η εκτεταμένη διάλυση των δικτύων τρένων εντός και μεταξύ πόλεων στην Αμερική είχε ήδη ουσιαστικά ολοκληρωθεί μέχρι το 1966 (80). Αυτό το σύστημα μαζικών μεταφορών αντικαταστάθηκε από τη μαζική υιοθέτηση των προσωπικών αυτοκινήτων ως τρόπου ζωής, με την ιδιοκτησία αυτοκινήτου ανά νοικοκυριό σχεδόν να διπλασιάζεται από 0,9 σε 1,7 μεταξύ 1950 και 1966 (81). Το τεράστιο, επιδοτούμενο από την κυβέρνηση σύστημα διαπολιτειακών αυτοκινητοδρόμων των ΗΠΑ είχε ολοκληρωθεί σε μεγάλο βαθμό μέχρι το 1966, παρέχοντας ένα εντελώς νέο πολιτιστικό πλαίσιο για μια προσωπική πραγματικότητα βασισμένη στο αυτοκίνητο με συναφείς νέες έννοιες αστικού και προαστιακού σχεδιασμού, συμπεριλαμβανομένων ελάχιστων, αν όχι ΚΑΜΙΑΣ, δημόσιων συγκοινωνιών (82).
Αλλά η δημοσίευση του έργου του Hall σηματοδότησε μόνο την επίσημη, «επίσημη» αρχή της «αίσθησης του προσωπικού χώρου» των Αμερικανών. Από εκείνο το σημείο και μετά, η ακόρεστη δίψα τους για «προσωπικό χώρο» συνέχισε να αυξάνεται. Το μέσο μέγεθος κατοικίας στις ΗΠΑ συνέχισε να αυξάνεται, ακόμη και όταν το μέσο μέγεθος οικογένειας συνέχισε να μειώνεται σε σημείο που, μέχρι το 2024, ο χώρος διαβίωσης ανά άτομο είχε κυριολεκτικά υπερτριπλασιαστεί σε σύγκριση με το 1950, από 290 σε 890 τετραγωνικά πόδια (83). Η κατά κεφαλήν ιδιοκτησία προσωπικού αυτοκινήτου κατά την ίδια περίοδο αυξήθηκε σε 0,85 (84). (Αντίθετα, η κατά κεφαλήν ιδιοκτησία αυτοκινήτου στη Ρωσία είναι μόλις τώρα, το 2026, στο 0,322 – περίπου στο επίπεδο των ΗΠΑ το 1950 (85))
Η έναρξη του «Οικονομικού Θαύματος του Ρήγκαν» το 1980 σηματοδότησε την έναρξη του υπερκαταναλωτή που τροφοδοτείται από το χρέος ως τρόπο ζωής στην Αμερική. Οι καταναλωτές ενθαρρύνονταν να γιορτάζουν το εγώ τους, αντί να αγωνίζονται για να απαλλαγούν από αυτό. Τα προσωπικά αυτοκίνητα, στα οποία βασιζόταν η κοινωνική υποδομή, γίνονταν όλο και πιο τεχνολογικά προηγμένα – θάλαμοι απομόνωσης του εγώ στους οποίους οι καταναλωτές μπορούσαν να προβάλλουν την αίσθηση του εαυτού τους χωρίς να χρειάζεται να αντιμετωπίσουν την «εισβολή» του «προσωπικού τους χώρου» που θα βίωναν στις δημόσιες συγκοινωνίες, αν αυτές υπήρχαν.
Οι καταναλωτές συνήθισαν να σκέφτονται τον εαυτό τους με όρους της παρουσίας τους μέσα από το κινούμενο αυτοκίνητό τους. Δηλαδή, πρόβαλαν «πνεύμα» στην παρουσία τους μέσα στο δικό τους όχημα, αλλά δεν βίωναν κανενός είδους αμοιβαία «πνευματική σύνδεση» με άλλους ανθρώπους, όπως συμβαίνει στις δημόσιες συγκοινωνίες. (Σημειώστε ότι αυτή η τάση για πνευματική δυσαρμονία επιδεινώνεται περαιτέρω από την τάση της κοινωνίας του «Οικονομικού Θαύματος του Ρήγκαν» να «αφαιρεί» την «πνευματική αλληλεπίδραση» από τον «κοινωνικό ιστό»). Έξω από τα οχήματά τους, η αίσθηση του εαυτού τους έγινε πολύ «μεγάλη» και η ανάγκη τους για «προσωπικό χώρο» εντάθηκε αναλόγως. Οι διάδρομοι στα παντοπωλεία έγιναν εξαιρετικά φαρδείς, για να φιλοξενήσουν δύο καταναλωτές με καρότσια αγορών που προσπερνούσαν ο ένας τον άλλον χωρίς να «εισβάλλουν» στον «προσωπικό χώρο» του άλλου. Είναι αξιοσημείωτο ότι θα ακούσει κανείς τακτικά Αμερικανούς καταναλωτές να ζητούν συγγνώμη επειδή περνούν σε μέσα σε ένα μέτρο από το καρότσι αγορών τους!
(ε). Ποια είναι η θεραπεία για αυτή την αμερικανική πνευματική ασθένεια;
Η «θεραπεία» για την ασθένεια του «προσωπικού χώρου» των Αμερικανών είναι θεωρητικά αρκετά απλή, παρά την απίθανη πιθανότητα της ευρείας πραγματοποίησής της: Οι καταναλωτές χρειάζεται απλώς να πουν «αυτό δεν είμαι εγώ» στο πράγμα μέσα τους που επιδιώκει να «προστατεύσει» την «αίσθηση της ατομικότητάς» του μέσω της «ασπίδας» του «προσωπικού χώρου». Αντίθετα, όταν προκύπτει η αντίληψη ότι κάποιος «στέκεται πολύ κοντά», καταπολεμήστε την προβάλλοντας την προσοχή σας, που είναι η αγάπη σας, έτσι ώστε να «αντισταθείτε» στην δυσάρεστη αίσθηση της «βαρύτητας της σάρκας» αυτού του άλλου ατόμου, κρατώντας στο μυαλό σας τη σκέψη για αυτό το άτομο ότι «ξέρω ότι ο Κύριος σε αγαπάει και εγώ το ίδιο», ακόμα κι αν πονάει.
Θα θυμάμαι για πάντα ένα σημείο καμπής στη ζωή μου όταν έκανα αυτή την εργασία στο μετρό στο Αμβούργο με ένα άτομο του οποίου παρουσία ήταν, αρχικά, δυσάρεστη για μένα, ουσιαστικά με «πίεζε». Μέσα από αυτή την εργασία, βίωσα στη συνέχεια την σαφή αίσθηση του «λειτουργικού χρόνου» και της γνήσιας συμπόνιας για αυτό το άτομο και επίσης για όλους τους άλλους στο βαγόνι του μετρό.
Μετά από αυτό το γεγονός, το οποίο αποκαλώ «αποκάλυψη του Αμβούργου», συνειδητοποίησα ότι το έργο της λειτουργίας μπορεί και πράγματι ΠΡΕΠΕΙ να γίνεται παντού, όχι μόνο στην εκκλησία. Αυτό είναι το έργο να ΕΙΣΑΙ η προσευχή σου, το οποίο είναι δυνατό να διατηρηθεί μόνο «αγαπώντας τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου». Προφανώς, το κοινωνικό πλαίσιο μπορεί να κάνει αυτό το εγχείρημα είτε περισσότερο είτε λιγότερο δύσκολο και είτε περισσότερο είτε λιγότερο «πνευματικά παραγωγικό». Για παράδειγμα, αυτό είναι εύκολα εφικτό στη σύγχρονη Ρωσία, λόγω της συνεχιζόμενης ύπαρξης της «σομπορνοστ» στην κοινωνία (συζητείται στην ανάρτηση 21). (Για αυτόν τον λόγο ζω στη Ρωσία). Και αντίθετα, στις σύγχρονες ΗΠΑ, το έργο να ΕΙΣΑΙ η προσευχή σου, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, απαιτεί «κολύμπι προς τα πάνω» στην κοινωνία, κάτι που είναι (τουλάχιστον προς το παρόν) ένα σισύφειο εγχείρημα (συζητείται στην ανάρτηση 5).
Αλλά όλα τα στοιχήματα είναι άκυρα για το τι θα συμβεί στις ΗΠΑ μετά την επερχόμενη πτώση του «Οικονομικού Θαύματος του Ρήγκαν». Αναμφίβολα θα υπάρχουν πολλοί καλά οπλισμένοι Χριστιανοί-Σατανιστές των οποίων το επίκεντρο θα είναι η προστασία του εαυτού τους. Αλλά η κρίση μπορεί επίσης να αναδείξει τον καλύτερο εαυτό των ανθρώπων. Ίσως οι καταναλωτές χωρίς αυτοκίνητο, που αναγκάζονται να συνωστίζονται σε καταφύγια, να αναρρώσουν γρήγορα από την ασθένειά τους και να μάθουν να «αγαπούν τον πλησίον τους όπως τον εαυτό τους»;
77. “Proxemics 101: Κατανόηση του Προσωπικού Χώρου σε Διαπολιτισμικούς Πολιτισμούς”, R. Kreuz και R. Roberts, MIT Press Reader, 22 Δεκεμβρίου 2019.
78. “Προσωπικός Χώρος: Το Αόρατο Όριο που Διαμορφώνει τις Ζωές μας”, G. Kleygrewe, Me Time Healing 20 Δεκεμβρίου 2024.
79. “Ρύθμιση του προσωπικού χώρου από την ανθρώπινη αμυγδαλή”, D. Kennedy et al., Nature Neuroscience 12:1226 (2009)
80. “Αντίο στο υπεραστικό”, W. Middleton, American Heritage 17(3), Απρίλιος 1966
81. “Εγχειρίδιο Περιπτώσεων Ανάπτυξης Μεταφορών/Ιστορία του Αυτοκινήτου: Ιδιοκτησία ανά Νοικοκυριό στις ΗΠΑ”, S. Tang Wikibooks 17 Μαΐου 2026.
82. “Αλλαγές στις Αμερικανικές Αυτοκινητοδρόμους: η πορεία της μηχανής των Διαπολιτειακών Αυτοκινητοδρόμων από το 1956 έως το 1973”, K. Kusawa, 2001, Διατριβή, Πανεπιστήμιο του Τέξας στο Ώστιν
83. «Οι Αμερικανοί έχουν τριπλασιάσει τον χώρο διαβίωσής τους ανά άτομο από το 1950», Wall-Y, Warp New 21 Μαρτίου 2026
84. «Πόσα αυτοκίνητα υπάρχουν στις ΗΠΑ; 2026 [2026]» ConsumerAffairs.com. 12 Μαΐου 2026, https://www.consumeraffairs.com/automotive/how-many-cars-are-in-the-us.html
85. Βλέπε www.autostat.ru
Σχολιάστε