Ένα από τα κεντρικά θέματα που επιχειρεί να μεταφέρει το ιστολόγιο “Atlas Stumbled” είναι το πνευματικό φαινόμενο της “σομπορνότητας”, το οποίο, σύμφωνα με πολλούς, έχει μειωθεί σημαντικά στη ρωσική κοινωνία σήμερα. Αλλά εξακολουθεί να ζει στη Ρωσία, σε αντίθεση με την κατάσταση στο δυτικό μοντέλο που περιγράφω ως “Οικονομία του Θανάτου”. (Βλέπε αναρτήσεις 18 και 19)
Προτείνουμε ότι μια κοινωνία που βασίζεται στην αρχή “αγάπα τον πλησίον σου ως σεαυτόν” θα πρέπει να καλλιεργεί τη “σομπορνότητα” στον “κοινωνικό της ιστό”.
(α). Τι ακριβώς εννοώ με τη “σομπορνόστ”;
Για να κατανοήσουμε το θεμελιωδώς πνευματικό φαινόμενο της “σομπορνόστ”, είναι απαραίτητο πρώτα να κατανοήσουμε αυτό που αποκαλώ “βαρύτητα της σάρκας”. Αυτό προκύπτει από αυτό που οι πατέρες της εκκλησίας αποκαλούν “πάθη της σάρκας”. Ο ανθρώπινος οργανισμός παρουσιάζεται ως τριάδα ψυχής, σώματος και πνεύματος, όπως δίδαξε ο Ρώσος Άγιος Θεοφάνης ο Έγκλειστος στο σπουδαίο έργο του “Η πορεία προς τη σωτηρία: Ένα εγχειρίδιο πνευματικής μεταμόρφωσης.” Οι «ενέργειες» που ζωντανεύουν την παρουσία των τριαδικών προσώπων μπορούν να ομαδοποιηθούν γενικά στη μεταφορική μου κατασκευή σε δύο κατηγορίες – πνευματική αγάπη (την οποία αποκαλώ «μπλε») και ενέργειες της σάρκας (τις οποίες αποκαλώ «μαύρο». «Το μαύρο» λειτουργεί ως ένα είδος «δύναμης βαρύτητας» – αυτή είναι μια δύναμη που δρα «αυτόματα» μεταξύ των προσώπων, εξ ου και ο όρος «βαρύτητα της σάρκας».
Η θεμελιώδης δυναμική σε κάθε κοινωνία είναι ότι η «βαρύτητα της σάρκας» στις διαπροσωπικές αλληλεπιδράσεις στην κοινωνία σε επηρεάζει φυσικά. Αυτό βιώνεται ως ένα είδος «έντασης». Σύμφωνα με τη μεταφορική μου κατασκευή, οι «δύο κόσμοι» – «αρσενικός» και «θηλυκός» – ορίζονται από τη «θεμελιώδη ένταση» που δημιουργείται μεταξύ των γυναικείων και ανδρικών σαρκικών παθών, ως προβολή της «βαρύτητας της σάρκας». Και πάλι, σύμφωνα με τη μεταφορική μου κατασκευή, τα γυναικεία πάθη συνδέονται με το να «έλκουν» μέσα τους τη «βαρύτητα της σάρκας», δηλαδή, στην αίσθηση του εαυτού τους ως άτομο σε ένα σώμα, ενώ τα ανδρικά σαρκικά πάθη συνήθως εκδηλώνονται ως προβολή της «βαρύτητας της σάρκας».
Η θεμελιώδης αρχή που εφαρμόζεται στο ορθόδοξο χριστιανικό πνευματικό έργο της «συνάθροισης ως Μυστικού Σώματος του Χριστού» στη θεία λειτουργία είναι αυτό που οι πατέρες της εκκλησίας ονόμασαν «πάλη του πνεύματος με τη σάρκα». «Το μπλε» έχει τη δύναμη να μεταμορφώνει «το μαύρο» και, με αυτόν τον τρόπο, παρέχει έναν μηχανισμό για να απελευθερωθούν τα άτομα από τη «βαρύτητα της σάρκας» και να επιτύχουν «ενότητα εν Χριστώ».
Η δύναμη του «μπλε» να μεταμορφώνει «το μαύρο» και η τάση της «βαρύτητας της σάρκας» να «μας βαραίνει» περιγράφεται όμορφα από τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά στις Τριάδες, υπερασπιζόμενος τον Ιερό Ησυχασμό, C. Η ησυχαστική μέθοδος προσευχής και η μεταμόρφωση του σώματος:
«Όσο για ό,τι συμβαίνει στο σώμα, αλλά προέρχεται από την ψυχή που είναι γεμάτη πνευματική χαρά, είναι μια πνευματική πραγματικότητα, αν και λειτουργεί στο σώμα. Όταν η ηδονή που προέρχεται από το σώμα εισέρχεται στο νου, προσδίδει σε αυτόν μια σωματική όψη, χωρίς το ίδιο το σώμα να βελτιώνεται με κανέναν τρόπο από αυτή την επαφή με την ανώτερη πραγματικότητα, αλλά μάλλον προσδίδει στο νου μια κατώτερη ποιότητα, και γι’ αυτό ολόκληρος ο άνθρωπος ονομάζεται «σάρκα», όπως ειπώθηκε για εκείνους που κατακλύστηκαν από τη θεϊκή οργή: «Το Πνεύμα μου δεν θα κατοικήσει μέσα τους, επειδή είναι σάρκα» (Γένεση 6:3). Αντίθετα, η πνευματική χαρά που προέρχεται από το νου στο σώμα δεν διαφθείρεται με κανέναν τρόπο από την επαφή με το σώμα, αλλά μεταμορφώνει το σώμα και το κάνει πνευματικό, επειδή τότε απορρίπτει όλες τις κακές επιθυμίες του σώματος· δεν τραβάει πλέον την ψυχή προς τα κάτω, αλλά ανυψώνεται μαζί της. Έτσι ολόκληρος ο άνθρωπος γίνεται πνεύμα, όπως είναι γραμμένο: «Αυτός που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:5-8). Όλα αυτά, πράγματι, γίνονται σαφή από την εμπειρία».
Ο Άγιος Θεοφάνης διδάσκει επίσης ότι ένα άτομο που είναι «συγκεντρωμένο εσωτερικά» έχει επιτύχει μια κατάσταση συνεκτικής ενότητας όπου το πνεύμα, η ψυχή και το σώμα είναι αρμονικά – αυτό απαιτεί ελευθερία από το εγώ και τα πάθη της σάρκας. Η πράξη της «συγκεντρώσεως εσωτερικά» στο επίπεδο του ατόμου είναι μια πτυχή του αυτοενισχυόμενου, συλλογικού έργου για «συγκεντρώση εν Χριστώ».
Σύμφωνα με την εμπειρία μου, οι άνδρες και οι γυναίκες που έχουν επιτύχει αυτή την κατάσταση είναι, φυσικά, διαφορετικοί, αλλά είναι πολύ λιγότερο διαφορετικοί από αυτό που βιώνεται κανονικά στην καθημερινή ζωή στους «δύο κόσμους». Υποθέτω από την προσωπική μου άποψη ότι η πιο ακραία διαφορά στην τελευταία περίπτωση προκύπτει επειδή οι γυναίκες στη Ρωσία τείνουν να προβάλλουν τον εαυτό τους στο «μπλε», ενώ τα πάθη της σάρκας («το μαύρο») λειτουργούν σχεδόν εξ ολοκλήρου μέσα στο δικό τους μυαλό για να επηρεάσουν τον τρόπο που κρατιούνται έτσι ώστε να προσελκύσουν «τη βαρύτητα της σάρκας». Οι άνδρες στη Ρωσία αποδέχονται αυτό το μοντέλο και κατά συνέπεια τείνουν να προβάλλουν τον εαυτό τους στο «μαύρο» (μερικές φορές έχοντας ελάχιστη ή καθόλου αίσθηση του δικού τους «μπλε», το οποίο είναι εξίσου όμορφο με αυτό των γυναικών).
Με την πιο αγνή έννοια, ο όρος «sobornost» χρησιμοποιείται συνήθως για να αναφερθεί στην «ενότητα εν Χριστώ». Ο απόστολος Παύλος γράφει ότι «εν Χριστώ δεν υπάρχει ούτε άρρεν ούτε θήλυ» (Γαλάτες 3:28). Προφανώς, η ύπαρξη άνδρα και γυναίκας έχει απόλυτη σημασία και σκοπό. Οι άνθρωποι είναι είτε άνδρες είτε γυναίκες. Έτσι, σε κάποιο επίπεδο, υπάρχει, φυσικά, ακόμα «άρρεν και θήλυ» «εν Χριστώ». Αλλά αυτό που εννοεί ο Παύλος είναι ότι οι «δύο κόσμοι» του άνδρα και της γυναίκας που ορίζονται από τη «βαρύτητα της σάρκας» ορίζονται από τα «πάθη της σάρκας» που δεν υπάρχουν πλέον «εν Χριστώ». Το να συναθροίζεσαι «εν Χριστώ» σημαίνει να ΕΛΕΥΘΕΡΩΘΕΙΣ από τη «βαρύτητα της σάρκας», εκεί όπου οι «δύο κόσμοι» δεν υπάρχουν πλέον, και υπάρχει μόνο ΕΝΑΣ κόσμος, ενωμένος στο Μυστικό Σώμα του Χριστού.
Με τον όρο «sobornost», εννοώ την ύπαρξη στη ρωσική κοινωνία ενός λεγόμενου «ευλογημένου μέσου» – ενός «πνευματικού χώρου μεταξύ» των «δύο κόσμων», που ορίζεται από τη «βαρύτητα της σάρκας». Αυτό, όπως το βλέπω εγώ, είναι παρόμοιο με την «αγάπη εν Χριστώ» — ενώνει τους «δύο κόσμους» σε κοινωνικό επίπεδο και έχει γίνει δομικό στοιχείο του «κοινωνικού ιστού» μετά από 1.000 χρόνια Ορθόδοξου Χριστιανισμού. Οι κομμουνιστές δεν την κατέστρεψαν — την χρησιμοποίησαν. Και σε κάποιο βαθμό, επιμένει ακόμη και στις μετακομμουνιστικές γενιές, ακόμη και μεταξύ των μη πιστών, επειδή η ρωσική «εθνική ταυτότητα» είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό.
Τα μεμονωμένα αρσενικά και θηλυκά τριαδικά πρόσωπα (πνεύμα-ψυχή-σώμα), παραμένουν μόνο σε έναν από τους «δύο κόσμους» στην καθημερινή ζωή. Και παρόλο που μπορεί να μην το γνωρίζουν αυτό ατομικά, και παρά το αρσενικό και θηλυκό εγώ τους, τα σαρκικά πάθη των ατόμων «εξουδετερώνονται» σε συλλογικό επίπεδο της κοινωνίας από τη «θεμελιώδη ένταση» μεταξύ των «δύο κόσμων». Αυτό που απομένει — η πηγή του πνεύματος από την οποία αντλούν ΟΛΟΙ οι Ρώσοι — (το πνευματικό συστατικό είναι το ίδιο για άνδρες και γυναίκες) είναι αυτό που αποκαλώ «σομπορνόστ».
Στο «ευλογημένο μέσο», που υπάρχει στη ρωσική κοινωνία, αλλά όχι στις περισσότερες δυτικές κοινωνίες, σε επίπεδο πνεύματος, ο λαός είναι πράγματι πραγματικά ενωμένος. Αυτό είναι δυνατό μόνο στο βαθμό που υπάρχει πράγματι μια συλλογική «αγάπη για τον λαό». Μιλώντας ως Ορθόδοξος ξένος που επέστρεψε «σπίτι» στη Ρωσία για να εγκαταλείψει την πνευματική έρημο που είναι η Δύση, το βιώνω αυτό αρκετά τακτικά. Είναι εκπληκτικό, προκαλεί δέος και είναι απολύτως πραγματικό. Οι ίδιοι οι άνθρωποι ως επί το πλείστον δεν το συνειδητοποιούν, αλλά αυτός είναι ένας ανεκτίμητος πνευματικός θησαυρός – κάτι που η ρωσική κοινωνία, δυστυχώς, κινδυνεύει να σπαταλήσει.
(β). Γιατί δεν υπάρχει «σομπορνοστ» στη Δύση;
Οι λόγοι ΓΙΑ ΤΟΥΣ ΟΠΟΙΟΥΣ δεν υπάρχει κανένα πνευματικό φαινόμενο παρόμοιο με το ρωσικό «σομπορνοστ» στα (περισσότερα μέρη) της Δύσης είναι άξιοι αναφοράς:
Από ένα σημείο, αυτό προκύπτει από τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ Προτεσταντισμού και Ορθόδοξου Χριστιανισμού. Οι Ορθόδοξοι κατανοούν ξεκάθαρα ότι δεν είναι δυνατόν να είσαι «εν Χριστώ» χωρίς να «αγαπάς τον πλησίον σου ως σεαυτόν». Το «σομπορνοστ» είναι, τελικά, μια εκδήλωση αυτής της τάσης που παραμένει ακόμα και μετά από 1000 χρόνια Ορθόδοξης Χριστιανικής κοινωνίας. Οι Προτεστάντες, ωστόσο, πιστεύουν ότι η σχέση τους με τον Χριστό είναι εντελώς προσωπική και δεν έχει καμία σχέση με τους γείτονές τους. Έτσι, οι Προτεσταντικές κοινωνίες τείνουν να είναι «ατομικιστικές» στον χαρακτήρα. Το «σομπορνοστ» είναι ουσιαστικά το αντίθετο του «ατομικισμού».
Σε ένα άλλο επίπεδο, η δυτική οικονομική τάξη έχει προ πολλού εξελιχθεί σε μια «λατρεία του ατομικισμού» στην οποία οι καταναλωτές καλούνται να γιορτάσουν το εγώ τους, αντί να αγωνίζονται για να απελευθερωθούν από αυτό. Ενώ αυτή είναι μια πολύ αποτελεσματική μέθοδος αύξησης των πωλήσεων, λειτουργεί ενεργά ενάντια στην επίτευξη ενότητας (αρμονική παρουσία πνεύματος, ψυχής και σώματος) μέσα στον εαυτό, και ακόμη περισσότερο ενάντια στην τριαδική («αγάπα τον πλησίον σου ως εαυτόν») κοινωνία με τους άλλους, η οποία είναι τελικά η πηγή της «σομπορνοστ». Η ζωή μέσα στη «λατρεία του ατομικισμού» αποδέχεται αποτελεσματικά, σε κοινωνικό επίπεδο, το αθεϊστικό-υλιστικό μοντέλο ταυτότητας που εξέφρασε ο Τζορτζ Μπέρναρντ Σω, στο διάσημο απόφθεγμα του: «Η ζωή δεν έχει να κάνει με το να βρεις τον εαυτό σου. Η ζωή έχει να κάνει με το να δημιουργήσεις τον εαυτό σου». Είναι δίκαιο να πούμε ότι αυτό το μοντέλο έχει γίνει de facto αποδεκτό στις ΗΠΑ, ακόμη και μεταξύ των περισσότερων αυτοαποκαλούμενων «Χριστιανών». Κανείς δεν μπορεί ποτέ να «πληγωθεί πνευματικά» επειδή κανείς δεν έχει μια «πραγματική» ταυτότητα εκτός από αυτήν που «δημιουργεί». Το «πρόσωπο που είμαι σήμερα» είναι το προϊόν πολλών παραγόντων, οι πιο σημαντικοί από τους οποίους είναι υλικούς, όχι πνευματικού χαρακτήρα.
Σε ένα ακόμη επίπεδο, το οποίο είναι πιο απροκάλυπτα δυσοίωνο, ο δυτικός «μηχανικός καπιταλισμός» «εμπορευματοποιεί» ενεργά τα ανθρώπινα πρόσωπα ως «απρόσωπες ενότητες» μέσα σε μια καταναλωτική-τεχνική κατασκευή. Οι καταναλωτές εξακολουθούν να έχουν πνεύματα, φυσικά, αλλά αυτά εξατομικεύονται με τρόπο που αντικατοπτρίζει την ίδια την «λατρεία του ατομικισμού». Αυτή η «εμπορευματοποίηση» έτσι ουσιαστικά «αφαιρεί» το «πνεύμα» από τη «δομή» της κοινωνίας, από τον «κοινωνικό ιστό», καθιστώντας τους καταναλωτές ουσιαστικά δυαδικά σώμα-νου αντί για τριαδικά πρόσωπα που ζουν σε κοινωνία μεταξύ τους. Η «συλλογική ενότητα» δεν είναι καθόλου «πνευματική ενότητα», αλλά απλώς η εμπορική «ενότητα» των «εμπορευματοποιημένων» «απρόσωπων ενοτήτων» μέσα σε μια «άψυχη» οικονομική μηχανή που παράγει υλική ευημερία για τους καταναλωτές που ζουν σε μια πνευματική ερημιά. Ακόμα και οι ίδιοι οι Αμερικανοί, πλέον, το γνωρίζουν αυτό, επισημοποιώντας αυτό το φαινόμενο ως απουσία «κοινωνικού κεφαλαίου» – κάτι που έχει σαφώς μειωθεί δραματικά από την έναρξη του «οικονομικού θαύματος του Ρήγκαν», όπως τεκμηριώνεται στο βιβλίο Bowling Alone του Ρόμπερτ Πούτναμ (76).
(γ). Διατήρηση της «σομπορνόστ» στη ρωσική κοινωνία.
Είναι ένα επαναλαμβανόμενο θέμα αυτού του ιστολογίου ότι η «σομπορνόστ» θα εξαφανιστεί από τον ρωσικό κοινωνικό ιστό εάν «το σύστημα» δεν αλλάξει πορεία από την τρέχουσα πορεία του σε αυτό που αποκαλώ «Οικονομία του Θανάτου» – δυτικού τύπου «μηχανικός-καπιταλιστής» καταναλωτική κουλτούρα. Έχω παρουσιάσει την πρόκληση (η οποία θα μπορούσε εύλογα να ονομαστεί «αίτημα») ότι «το σύστημα» πρέπει να αποδυτικοποιηθεί ενεργά και να μεταρρυθμιστεί με άλλο τρόπο, ώστε η Ρωσία να μπορέσει να επιστρέψει στην τροχιά της δικής της ορθόδοξης χριστιανικής ιστορίας.
Ο στόχος που εκφράζεται εδώ είναι να στραφούμε από τη δυτική «Οικονομία του Θανάτου» προς μια χριστιανική «Οικονομία της Ζωής» που βασίζεται σε αρχές που εξέφρασε ο Ρώσος θεολόγος Σεργκέι Μπουλγκάκοφ το 1912 στη Φιλοσοφία της Οικονομίας. Η ανάρτηση 19 παρουσιάζει την έννοια της «Οικονομίας της Ζωής», η οποία θεωρεί την κοινωνία ως έναν εξελισσόμενο οργανισμό. Η «οικονομία» είναι το μέσο με το οποίο η ζωή, η οποία ξεκίνησε από τον Δημιουργό που έδωσε στους τριαδικούς ανθρώπους «ελεύθερη βούληση», υπερασπίζεται και αναπτύσσεται. Ο κεντρικός στόχος του ΔΕΝ είναι η μεγιστοποίηση της απόδοσης του κεφαλαίου για τους «ιδιοκτήτες» στην κορυφή της «πυραμίδας του κεφαλαίου», αλλά μάλλον η παροχή μιας πνευματικά ικανοποιητικής ζωής για τους εργαζόμενους που τελικά οδηγούν την εξέλιξη του κοινωνικού οργανισμού. Η κινητήρια αρχή του είναι ότι η πνευματική ικανοποίηση προέρχεται από την «σομπορνόστ», ΟΧΙ από την «κατανάλωση».
Προκειμένου να βοηθήσει «το σύστημα» να προχωρήσει με την κρίσιμη επιχείρηση της αποδυτικοποίησης, η αναρτήσεις 19 προτείνει τη δημιουργία μιας θεμελιωδώς νέας οικονομικής δύναμης – μιας «Ένωση Εργατών εντός του Οικονομικού Σώματος της Ρωσίας» που κατέχει τα μέσα παραγωγής και παρέχει στα μέλη της πνευματικά ικανοποιητική στέγαση, ορθόδοξα σχολεία και «οίκους πολιτισμού». Η ανάπτυξη της Ένωσης, κατά προτίμηση σε υπανάπτυκτα μέρη του εσωτερικού αυτής της εκτεταμένης χώρας, προτείνεται να καταστεί δυνατή μέσω δανείων από ένα «Ταμείο Συμφιλίωσης Ολιγαρχών» που αντιστοιχεί στην καθαρή παρούσα αξία της διαφοράς μεταξύ της πραγματικής αξίας και αυτού που πραγματικά πληρώθηκε για σοβιετικές κρατικές ιδιοκτησίες στην πώλησή της Δυτικής «Οικονομίας του Θανάτου» το 1992-1993. Αυτό θα «γέννησε» ένα νέο μοντέλο «ιδιοκτησίας», χωρίς μετόχους και χωρίς «πυραμίδα πλούτου». Θα εναρμόνιζε την παρελθούσα και μελλοντική πορεία της ρωσικής ιστορίας, καθώς και τα πνευματικά και υλικά συμφέροντα του ρωσικού «κοινωνικού οργανισμός» καθώς αυτός εξελίσσεται.
(δ). Τι θα κάνουμε με τα εγκαταλελειμμένα εμπορικά κέντρα;
Πιστεύω ότι μια μεγάλη στιγμή στην ιστορία πλησιάζει γρήγορα κατά την οποία η Δυτική «Οικονομία του Θανάτου» θα καταρρεύσει, θα καταρρεύσει στον εαυτό της, πιθανότατα επιδεινούμενη από τις αλαζονικές προσπάθειες της Δύσης να καταστρέψει τη ρωσική οικονομία. Καλώς ή κακώς, είναι απολύτως πιθανό ότι και η ρωσική οικονομία θα καταρρεύσει, τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό, σε αυτή τη διαδικασία.
Όπως όμως η επερχόμενη κατάρρευση στη Δύση θα δώσει στους αυτοαποκαλούμενους Χριστιανούς εκεί την ευκαιρία να «βγάλουν την παύλα από τον χριστιανοσατανισμό», όπως περιγράφεται στην ανάρτηση 18, έτσι θα δώσει και στους Ρώσους την ευκαιρία να απομακρυνθούν από την «Οικονομία του Θανάτου» προς μια «Οικονομία της Ζωής». Η «τήξη» της υπάρχουσας οικονομικής τάξης είναι, σε κάθε περίπτωση, ένα απαραίτητο βήμα στη διαδικασία ανάδυσης μιας νέας οικονομικής τάξης. Μια απλή αρχή που πρέπει να έχουμε κατά νου καθώς εξετάζουμε αυτή τη διαδικασία είναι ότι τα κτίρια (σπίτια, διαμερίσματα, ιδρύματα και όλα τα άλλα) δεν καταρρέουν αυθόρμητα απλώς και μόνο επειδή κάποιος χρωστάει χρήματα σε κάποιον άλλον γι’ αυτά.
Πρόσφατα είδα ένα προπαγανδιστικό άρθρο στο CNN που καυχιόταν για την κατάρρευση της ρωσικής οικονομίας, όπως αποδεικνύεται από την σχεδόν εγκατάλειψη ενός τεράστιου εμπορικού κέντρου δυτικού τύπου στη Μόσχα. Αλλά εκτός από κακός οιωνός, το παρουσιάζω ως ένα σαφές σημάδι ότι η αποδυτικοποίηση έχει ήδη ξεκινήσει, ότι «ο πάγος λιώνει» και «έρχεται η άνοιξη». Ας είναι αυτό ένα σύνθημα για την «Ένωση Εργατών εντός του Οικονομικού Σώματος της Ρωσίας»: «Αδελφές και αδελφοί, τι θα κάνουμε με τα εγκαταλελειμμένα εμπορικά κέντρα;»
76. Μπόουλινγκ μόνος: Η κατάρρευση και η αναβίωση της αμερικανικής κοινότητας, (2000) Robert D. Putnam, 544 σελίδες, ISBN 978-0-7432-0304-3, Simon & Schuster USA
Σχολιάστε