(α). Εισαγωγή.
Σημείωση: Η ρωσική λέξη «соборность» μεταφράζεται εδώ πρόχειρα ως «πνευματική ενότητα».
Ένα κεντρικό θέμα αυτού που προσπαθεί να μεταφέρει το «Atlas Stumbled» είναι ότι, αν και κατά κοινή ομολογία το πνευματικό φαινόμενο της «πνευματική ενότητα» στον ρωσικό «κοινωνικό ιστό» έχει μειωθεί σημαντικά σε σύγκριση με το παρελθόν, εξακολουθεί να υπάρχει σε επίπεδο τάξεις μεγέθους υψηλότερο από αυτό που μπορεί να παρατηρηθεί στη Δύση.
Αυτό που ακριβώς εννοώ με τον όρο «πνευματική ενότητα» συζητείται στην ανάρτηση 2, «Το Πνευματικό Συστατικό της Οικονομίας στη Ρωσία». Επαναλαμβάνω, στον Χριστό δεν υπάρχει ούτε άνδρας ούτε γυναίκα (Γαλάτες 3:28). Όταν συγκεντρωνόμαστε στο μυστήριο της συνάθροισης, υπερβαίνουμε τα σαρκικά πάθη και έτσι υπερβαίνουμε τους «δύο κόσμους» του «αρσενικού» και του «θηλυκού», αγαπώντας τον πλησίον μας ως τον εαυτό μας και βρίσκοντας έτσι ενότητα στον Χριστό. Αυτή η ενότητα, αυτή η «αγάπη εν Χριστώ», που ενώνει τους «δύο κόσμους» του «αρσενικού» και του «θηλυκού», είναι αυτό που συνιστά τη «πνευματική ενότητα». Αν και, δυστυχώς, η ενοριακή ζωή δεν επιτυγχάνει πάντα αυτή την ιδανική κατάσταση, παρ’ όλα αυτά, μετά από 1.000 χρόνια Ορθόδοξου Χριστιανισμού, η ενότητα των «δύο κόσμων» σε κοινωνικό επίπεδο έχει γίνει δομικό στοιχείο του «κοινωνικού ιστού». Οι κομμουνιστές δεν το κατέστρεψαν αυτό – το αξιοποίησαν. Και σε κάποιο βαθμό, αυτό επιμένει ακόμη και στις μετακομμουνιστικές γενιές, ακόμη και μεταξύ των μη πιστών, επειδή η ρωσική «εθνική ταυτότητα» είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό. Οι μεμονωμένες τριαδικές προσωπικότητες (πνεύμα-ψυχή-σώμα) στην καθημερινή ζωή παραμένουν μόνο σε έναν από τους «δύο κόσμους». Αλλά η θεμελιώδης ένταση μεταξύ των «δύο κόσμων» είναι εξ ολοκλήρου θέμα σαρκικών παθών. Παρά τα ανδρικά και γυναικεία εγώ των ατόμων, τα σαρκικά πάθη «εξουδετερώνονται» σε κοινωνικό επίπεδο από αυτή τη θεμελιώδη ένταση, και αυτό που απομένει – η πηγή του πνεύματος από το οποίο αντλούν ΟΛΟΙ οι Ρώσοι (το πνευματικό συστατικό είναι το ίδιο για άνδρες και γυναίκες) – είναι η «αγάπη του ρωσικού λαού», ουσιαστικά ταυτόσημη με την «αγάπη εν Χριστώ», δηλαδή την «πνευματική ενότητα». Επομένως, για παράδειγμα, χάρη στο πνευματικό μου έργο, μπορώ να αποφύγω τα σαρκικά πάθη, να αγαπήσω τον πλησίον μου όπως τον εαυτό μου και έτσι να βρω μια «μέση οδό» μεταξύ των «δύο κόσμων», όπου η ρωσική κοινωνία συνεχίζει να διατηρεί ένα επίπεδο γιγαντιαίας λειτουργίας – τουλάχιστον σε αστικά, πεζοδρόμια. (Φυσικά, η κατάσταση μπορεί να είναι διαφορετική για τους ανθρώπους σε οχήματα.) Και για αυτόν τον λόγο, στη Ρωσία, μπορώ να «ακολουθώ τη ροή» της κοινωνίας, ενώ στη Δύση, αυτό είναι αδύνατο.
Το γεγονός ότι η Ρωσία είναι μια πολυπολιτισμική, πολυθρησκευτική κοινωνία δεν μειώνει τη διατήρηση της «πνευματική ενότητα» στον «κοινωνικό ιστό».
Πολλοί άνθρωποι, σχολιάζοντας μια δημοσιευμένη συνέντευξη μαζί μου, σημείωσαν ότι η «πνευματική ενότητα» δεν υπάρχει πλέον στη σύγχρονη ρωσική κοινωνία. Πιστεύω ότι επικεντρώνονται στη «πνευματική ενότητα» ως άμεση «ενότητα εν Χριστώ», η οποία είναι μια βαθύτερη κατάσταση που υπονοεί ελευθερία από το εγώ και από τα σαρκικά πάθη. Ο λόγος που δεν μπορούν να «δουν» την «πνευματική ενότητα» με την έννοια που χρησιμοποιώ τον όρο στο πλαίσιο της δικής τους κοινωνίας είναι ότι έχουν «κολλήσει» στην οπτική τους, βασισμένη σε έναν από τους «δύο κόσμους».
Παρουσιάζω τη διατήρηση και, μάλιστα, την επέκταση της «πνευματική ενότητα» στον «κοινωνικό ιστό» ως την πιο σημαντική προϋπόθεση για τη διατήρηση της πνευματικής ευημερίας της Ρωσίας στις μελλοντικές γενιές που ζουν σε έναν κόσμο που γίνεται ολοένα και πιο «διανθρωπιστικός» (61).
Για τον σκοπό αυτό, επιδιώκω τρεις κύριους στόχους:
(i). Να εξηγήσω στους νέους Ρώσους (οι οποίοι δεν είναι οι ίδιοι ενεργοί πιστοί και μπορεί να έχουν ανοιχτά αντιεκκλησιαστικές απόψεις) το ορθόδοξο πνευματικό έργο, το οποίο αποτελεί την κύρια πηγή της «πνευματική ενότητα», με στόχο να τους βοηθήσω να κατανοήσουν πώς να διατηρήσουν την «πνευματική ενότητα» εντός του «κοινωνικού ιστού». (Για παράδειγμα, «Επιστολές στον Βαφτιστικό μου για το «Δημιουργία του Λαού» και το Μέλλον της Ρωσίας», αναρτήσεις 9-14)
(ii). Επιστήστε την προσοχή των Ορθόδοξων Ρώσων (περίπου 7%) (62) που συμμετέχουν τακτικά στις εκκλησιαστικές λειτουργίες στο γεγονός ότι αντιπροσωπεύουν ένα «προζυμωτικό αποτέλεσμα» στο κράτος όταν μεταφέρουν το ορθόδοξο πνευματικό έργο από τη συνέλευση στους δρόμους. (Βλέπε «Το Φαινόμενο του Μέτρου της Μαγιάς», ανάρτηση 17)
(iii) Επιστήστε την προσοχή του «συστήματος» στη Ρωσία στην ανάγκη για αυτομεταρρυθμίσεις, ώστε να αποφευχθεί η παρακολούθηση της πορείας του καταναλωτικού «μηχανικού καπιταλισμού» της Δύσης και, για παράδειγμα, προσφέρετε βοήθεια σε αυτό το θέμα μέσω του κινήματος «Ένωση Ορθοδόξων Εργατών».
Αυτό το άρθρο είναι η πρώτη ανάρτηση που στοχεύει στην επίτευξη του στόχου (iii).
Είναι σημαντικό για τους Ρώσους να αναγνωρίσουν τα λάθη που έκαναν οι δυτικές κοινωνίες, ώστε να μην τα επαναλάβουν στην προσπάθειά τους για ένα πραγματικά ρωσικό μέλλον. Το σήμα κατατεθέν του δυτικού καπιταλισμού, που έχει οδηγήσει σε κοινωνίες «αντι-πνευματική ενότητα» και νοοτροπίας «κάθε άνθρωπος για τον εαυτό του», είναι μια «οικονομία» που δεν έχει άλλο στόχο από την ΕΠΕΚΤΑΣΗ, βασισμένη σε μια «πυραμίδα πλούτου» που δημιουργήθηκε μέσω της υπερκατανάλωσης που τροφοδοτείται από το χρέος. Μια τέτοια οικονομία δεν έχει κανένα κίνητρο να παρέχει μια ειρηνική, σταθερή και υψηλής ποιότητας ζωή στους ανθρώπους.
(β). Η Οικονομία του Θανάτου – «μηχανικός καπιταλισμός».
Ως μελέτη περίπτωσης, εξετάζω τις κάποτε ευγενείς Ηνωμένες Πολιτείες και παρουσιάζω το 1980 ως σημείο καμπής. Η «οικονομία» στις Ηνωμένες Πολιτείες υπέστη μετασχηματισμό σε αυτό το σημείο. Μέχρι τότε, το «θεμέλιο» της οικονομίας ήταν οι προσωπικές αποταμιεύσεις, οι οποίες από μόνες τους ήταν η πηγή των στεγαστικών δανείων. Μετά από αυτό το σημείο, η οικονομία υπερφορτώθηκε, χρηματοδοτούμενη από καθαρό χρέος. Το μοτίβο του συνεχώς αυξανόμενου χρέους συνεχίστηκε από αυτό το σημείο στην ιστορία μέχρι σήμερα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, το ομοσπονδιακό χρέος των ΗΠΑ αυξήθηκε από 0,9 τρισεκατομμύρια δολάρια σε 38 τρισεκατομμύρια δολάρια (63) – περισσότερο από 10 φορές τη διαφορά που προκλήθηκε μόνο από τον πληθωρισμό (64). Η ονομαστική χρηματική αξία των μετοχών (ο βιομηχανικός μέσος όρος Dow Jones), η οποία καθορίζει άμεσα την «πυραμίδα του πλούτου», αυξήθηκε επίσης 60 φορές κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου (65) – 15 φορές τη διαφορά που προκλήθηκε μόνο από τον πληθωρισμό (64). Ταυτόχρονα, η μέση αύξηση του εισοδήματος κατά την ίδια περίοδο αντιστοιχούσε μόνο ελαφρώς στις αυξήσεις των τιμών καταναλωτή (64, 66).
Ήταν εδώ που η «οικονομία» στις ΗΠΑ μεταμορφώθηκε από αυτό που αποκαλώ «φυσική διαδικασία» που ανταποκρινόταν στις «φυσικές αγορές» σε μια «μηχανική» διαδικασία που μεγιστοποιούσε «αποτελεσματικά» και «αυτόματα» την «απόδοση» της «επένδυσης», κυρίως μέσω της τόνωσης της συνεχώς αυξανόμενης κατανάλωσης. Αυτό, με τη σειρά του, οδήγησε σε έναν «μηχανικό» τρόπο ζωής, μαζική παραγωγή, αυτοματοποίηση και ένα τυποποιημένο μοντέλο franchise, που σύντομα θα επηρεαστεί από την Τεχνητή Νοημοσύνη, η οποία ελαχιστοποιεί την ανθρώπινη αλληλεπίδραση εντός του εννοιολογικού πλαισίου του «ο χρόνος είναι χρήμα».
Ο αμερικανικός «μηχανικός καπιταλισμός» είναι εγγενώς σατανικός. «Εμπορευματοποιεί» ενεργά τους ανθρώπους ως «απρόσωπες ενότητες» μέσα σε ένα καταναλωτικό-τεχνολογικό κατασκεύασμα – είναι κυριολεκτικά μια επίθεση στην τριαδική «εικόνα του Θεού» (πνεύμα-ψυχή-σώμα) που υπάρχει σε κάθε άτομο. Αυτή η «εμπορευματοποίηση» ουσιαστικά «αποκλείει» το «πνεύμα» από τη «δομή» της κοινωνίας, από τον «κοινωνικό ιστό». Η «συλλογική ενότητα» παύει τότε να είναι μια «πνευματική ενότητα» και γίνεται απλώς μια «ενότητα» «εμπορευματοποιημένων» «απρόσωπων ενοτήτων» μέσα σε μια «άψυχη» οικονομική μηχανή που παράγει υλική ευημερία για τους καταναλωτές που ζουν σε μια πνευματική έρημο.
Σε ένα τέτοιο σύστημα «μηχανικού καπιταλισμού», η «επέκταση» της οικονομίας γίνεται ο μοναδικός στόχος της κοινωνίας, ενώ η διασφάλιση μιας ειρηνικής, σταθερής και «ποιοτικής» ζωής για τους ανθρώπους καθίσταται άσχετη. Η «οικονομία» κυριολεκτικά γίνεται μια «οικονομία θανάτου» – ένας «μηχανισμός» που πρέπει να συνεχίσει να επεκτείνεται για να αποφύγει την κατάρρευση, και ο οποίος στη διαδικασία «καταναλώνει» την ίδια την ανθρωπότητα, μετατρέποντας τα τριαδικά άτομα σε ουσιαστικά «δυαδικές» «σαρκικές μηχανές» χωρίς πνευματική αλληλεπίδραση μέσα στην κοινωνία.
Η «οικονομία του θανάτου» ενθαρρύνει τον «καταναλωτή» να καλλιεργήσει το εγώ του. Ως αποτέλεσμα, το άτομο γίνεται σκλάβος του εγώ του, αντί να αγωνίζεται να απελευθερωθεί από αυτό. Αυτό δεν οδηγεί στη δημιουργικότητα. Οδηγεί στην καταστροφή της ενότητας (αρμονία πνεύματος, ψυχής και σώματος) μέσα στον εαυτό, εμποδίζοντας έτσι την Τριαδική («αγάπα τον πλησίον σου ως σεαυτόν») κοινωνία με τους άλλους, η οποία είναι τελικά η πηγή της «πνευματική ενότητα».
Πιστεύω ότι μια μεγάλη στιγμή στην ιστορία πλησιάζει γρήγορα όταν η Δυτική «οικονομία του θανάτου» θα καταρρεύσει, καταρρέοντας στον εαυτό της, μια κατάσταση που πιθανότατα επιδεινώνεται από τις δικές της αλαζονικές προσπάθειες της Δύσης να καταστρέψει τη ρωσική οικονομία.
Η μεγαλύτερη ελπίδα μου για ένα ειρηνικό μέλλον για τη ζωή στη γη είναι ότι οι αυτοαποκαλούμενοι «Χριστιανοί» στις Ηνωμένες Πολιτείες θα κατανοήσουν τελικά την πλήρη έκταση της πνευματικής βλάβης που έχουν προκαλέσει στον εαυτό τους και προσπάθησαν να προκαλέσουν στον υπόλοιπο κόσμο. (Βλέπε Ανάρτηση 18, «Αφαίρεση της παύλας από το «Χριστιανός Σατανιστής»») Αντί να διεξάγουν έναν τελικό πόλεμο εναντίον της Ρωσίας, της Κίνας και όλων των άλλων για να αποτρέψουν την αναπόφευκτη κατάρρευση της «οικονομίας του θανάτου» τους, ελπίζω ειλικρινά ότι θα «σηκώσουν τον σταυρό τους» και θα αγκαλιάσουν το ίδιο «θείο βάσανο» που υπέστησαν οι Ρώσοι μετά την πτώση του κομμουνισμού. Σε αυτό το ελπιδοφόρο όραμα για το μέλλον, οι Αμερικανοί αυτοαποκαλούμενοι «Χριστιανοί» μπορούν να στραφούν στη Ρωσία για ένα θετικό πρότυπο καθώς εργάζονται για την ανοικοδόμηση της κοινωνίας τους με βάση την αρχή «αγάπα τον πλησίον σου ως σεαυτόν».
(γ). Η Οικονομία της Ζωής – η κοινωνία ως ένας εξελισσόμενος οργανισμός.
Στο αισιόδοξο σενάριο μου για ένα ειρηνικό μέλλον, το «σύστημα» στη Ρωσία θα μεταρρυθμιστεί ενεργά, ώστε η Ρωσία να μπορέσει να επιστρέψει στο μονοπάτι της ορθόδοξης χριστιανικής ιστορίας της με μια χριστιανική «οικονομία της ζωής», βασισμένη στις αρχές που εξέφρασε ο Ρώσος θεολόγος Σεργκέι Μπουλγκάκοφ το 1912 στο «Η Φιλοσοφία της Οικονομίας».
Ο Μπουλγκάκοφ ήταν καθηγητής οικονομικών και πρώην εξέχων μαρξιστής που αργότερα έγινε ορθόδοξος ιερέας. Παρουσιάζει αυτό το έργο ως αντεπιχείρημα στον μαρξισμό. Ενώ ο μαρξισμός βλέπει τον κόσμο ως μια ταξική πάλη για την ύπαρξη σε μια ζοφερή, αθεϊστική-υλιστική πραγματικότητα, ο Μπουλγκάκοφ βλέπει τον κόσμο ως μια συνεχώς εξελισσόμενη ενσάρκωση της δημιουργίας του Δημιουργού. Παρουσιάζει την «οικονομία» ως τη διαδικασία με την οποία η ζωή στη γη προστατεύεται και αναπτύσσεται – ζωή που ξεκίνησε από τον Δημιουργό, ο οποίος παραχώρησε «ελεύθερη βούληση» στην τριαδική ανθρωπότητα. Στην ορθόδοξη χριστιανική «Οικονομία της Ζωής» του Μπουλγκάκοφ, η κοινωνία θεωρείται ως ένας ζωντανός και αναπτυσσόμενος οργανισμός. Ένα κρίσιμο, καθοριστικό χαρακτηριστικό αυτής της «οικονομίας» είναι ότι οι εργαζόμενοι ζουν μια πνευματικά πλούσια ζωή — ιδανικά, εκτελούν την εργασία τους ως μέρος της ζωής τους, συμμετέχοντας σε αυτήν με χαρά:
Εδώ παραθέτω απευθείας τον Μπουλγκάκοφ (67):
«Η οικονομία δεν είναι ένα φαινόμενο νεκρής, υλικής φύσης. είναι πλήρως διαποτισμένη από ανθρώπινες πνευματικές ενέργειες και προϋποθέτει την ανθρώπινη επικοινωνία με τη φύση, την αλληλοδιείσδυσή τους. Η εργασία είναι ένα φαινόμενο του πνεύματος, όχι της ύλης. έχει πνευματικά θεμέλια. Η ανάπτυξη των υλικών παραγωγικών δυνάμεων προϋποθέτει στοχευμένη ενέργεια, ανθρώπινη δημιουργική πρωτοβουλία σε σχέση με τη φύση. Και η υλική κατανάλωση δεν μπορεί να είναι ο μοναδικός στόχος της οικονομίας. Οδηγείται επίσης από το ανθρώπινο δημιουργικό ένστικτο. Ο κοινωνικός οργανισμός δεν μπορεί να διαιρεθεί δυϊστικά και η υλική του πλευρά δεν μπορεί να θεωρηθεί αφηρημένα. Μια τέτοια αφαίρεση της υλικής ζωής και η απευαισθητοποίησή της δημιουργούν μια ολόκληρη σειρά από νοσηρός φαινόμενα».
«Συχνά ξεχνάμε ότι η οικονομική δραστηριότητα είναι μια εκδήλωση της δύναμης του ανθρώπινου πνεύματος και ότι μέσω αυτής πραγματοποιείται η αποστολή της βασιλικής κλήσης του ανθρώπου στη φύση. Η οικονομική ζωή δεν μπορεί να είναι ούτε κυρίαρχη ούτε αυτάρκης. Πρέπει να υποτάσσεται στις ανώτερες αρχές της ζωής. Μόνο τότε η οικονομική δραστηριότητα εκπληρώνει την αποστολή της να ρυθμίζει τις στοιχειώδεις δυνάμεις της φύσης. Η οικονομική δραστηριότητα αποτρέπει τον θανάσιμο θρίαμβο των στοιχειωδών δυνάμεων· περιορίζει τη δύναμη του θανάτου στη φυσική τάξη. Υπάρχει μια μυστικιστική πτυχή στην οικονομική πράξη, που λίγο αναγνωρίζεται στην εκκοσμικευμένη εποχή μας. Η εξαγωγή οικονομικού πλούτου από τη φύση είναι μια πνευματική πράξη, στην οποία τα βάθη της φύσης αποκαλύπτονται στον άνθρωπο, ο οποίος γίνεται ο κάτοχός της».
«Η ιδιοκτησία υπόκειται σε σοβαρές καταχρήσεις. Η ιδιοκτησία δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως απόλυτη και υπέρτατη αρχή· επομένως, πρέπει να περιορίζεται και να υποτάσσεται σε ανώτερες αρχές. Η εξουσία του ανθρώπου πάνω στα στοιχεία της φύσης πρέπει να έχει οντολογική βάση. Οι ανθρώπινες στάσεις απέναντι στην οικονομική διαδικασία μπορούν να πάρουν μια λανθασμένη κατεύθυνση σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις: είτε το καθήκον της διαχείρισης και η επιταγή της παραγωγικότητας απορρίπτονται, είτε οι άνθρωποι υποδουλώνονται στην οικονομία, θεοποιώντας την. Μια πνευματική προσέγγιση στην οικονομία προϋποθέτει ασκητισμό, περιορισμό της δίψας για ζωή. Και αν τα έθνη επιθυμούν πνευματική αναγέννηση, θα πρέπει να ακολουθήσουν το μονοπάτι της ασκητικής αυτοσυγκράτησης και της πνευματικοποίησης της οικονομικής ζωής.»
Σε ένα σχετικό μεταγενέστερο έργο, με τίτλο «Τα θεμελιώδη κίνητρα της φιλοσοφίας της οικονομίας στον πλατωνισμό και τον πρώιμο χριστιανισμό», ο Μπουλγκάκοφ εξηγεί τη χριστιανική κατανόηση της ιδιοκτησίας (68):
«Είναι γνωστό ότι η πρώιμη χριστιανική γραμματεία, καθώς και οι Πατέρες της Εκκλησίας και οι άγιοι, περιέχουν σκληρές καταδίκες της ιδιωτικής ιδιοκτησίας… Ωστόσο, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, μπορεί κανείς να δει ότι η πλήρης ισχύς αυτών των καταδίκων δεν ισχύει τόσο για την ιδιοκτησία όσο για τους ιδιοκτήτες, οι οποίοι καταδικάζονται για τον εγωισμό και την ασπλαχνία τους στη χρήση της περιουσίας τους. Οι ιδιοκτήτες υποχρεούνται να συμπεριφέρονται με έναν συγκεκριμένο τρόπο – δηλαδή, να παρέχουν φιλανθρωπική βοήθεια στους φτωχούς και, γενικά, να χρησιμοποιούν τον πλούτο τους χρήσιμα και σοφά, ακόμη και μέχρι το σημείο να απαρνούνται πλήρως την ιδιοκτησία στο όνομα του Χριστού. Επομένως, το ζήτημα των μορφών ιδιοκτησίας για τον Χριστιανισμό γίνεται ζήτημα καθαρής σκοπιμότητας, αλλά στερείται της θεμελιώδους σημασίας που είναι εγγενής στον σοσιαλισμό. Δεν πρέπει κανείς να βυθίζεται εντελώς στην οικονομία, επιτρέποντάς του να υποτάσσεται στα ένστικτά της, αλλά, στο μέτρο του δυνατού, ζώντας μέσα στην οικονομία, πρέπει να ασκεί την ελευθερία του σε σχέση με αυτήν, υποτάσσοντάς την σε θρησκευτικούς και ηθικούς κανόνες.»
Ο καταναλωτικός «μηχανικός καπιταλισμός» έχει σατανοποιήσει πλήρως τις κάποτε ευγενείς Ηνωμένες Πολιτείες. (Συζητείται λεπτομερώς στην Ανάρτηση 1, «Το Πνευματικό Συστατικό της Οικονομίας των ΗΠΑ» και στην Ανάρτηση 18, «Αφαίρεση της παύλας από τη φράση «Χριστιανός Σατανιστής.
Δυστυχώς, η σημερινή οικονομία της Ρωσίας κινείται σαφώς στην ίδια τροχιά προς την ίδια «μηχανική καπιταλιστική» κοινωνία με την ίδια «οικονομία του θανάτου». Αυτό μπορεί εύκολα να φανεί ακόμη και απλώς παρακολουθώντας «κοσμικά» προγράμματα και διαφημίσεις σε οποιοδήποτε ρωσικό τηλεοπτικό κανάλι. Μπορεί να προβλεφθεί με βεβαιότητα ότι καθώς το υλικό βιοτικό επίπεδο στη ρωσική καταναλωτική οικονομία αυξάνεται, η «πνευματική ενότητα» θα εξαφανιστεί, ΕΚΤΟΣ ΑΝ το «σύστημα» αλλάξει πορεία. (Συζητείται λεπτομερώς στην Ανάρτηση 8, «Διατήρηση της Σομπορνότητα στη Ρωσία – το Τελευταίο Οδόφραγμα.
Τι μπορεί να γίνει για να οδηγηθεί η οικονομία της Ρωσίας σε μια εναλλακτική τροχιά, προς την ίδια την «Οικονομία της Ζωής» που περιγράφει ο Μπουλγκάκοφ; Σαφώς, πρόκειται για ένα σύνθετο ερώτημα και αναμφίβολα υπάρχουν πολλές πιθανές και μη αμοιβαία αποκλειόμενες απαντήσεις.
Αναζητώντας μια απάντηση:
Το πρώτο σημαντικό πρόβλημα είναι ότι η σημερινή ρωσική οικονομία είναι ένα παράξενο υβρίδιο του δυτικού καταναλωτικού καπιταλισμού και των παραδοσιακών ρωσικών αρχών της απολυταρχίας, που κυβερνάται από διεφθαρμένους τοπικούς αξιωματούχους. Ο ηγέτης της αντιπολίτευσης Γκριγκόρι Γιαβλίνσκι περιγράφει αυτήν την υβριδική οικονομία ως «σύνθετη» και «δεν είναι εύκολο να εξηγηθεί ορθολογικά» – μια «συμβίωση» διεφθαρμένων αξιωματούχων και «αδιαφανών» επιχειρηματικών πρακτικών (69).
Μετά την πτώση του κομμουνισμού το 1992, οι δυτικές χώρες επέβαλαν βίαια στη Ρωσία μια καταναλωτική «οικονομία της αγοράς» βασισμένη στις δυτικές προτεσταντικές αρχές του «ατομικισμού» – κάτι εντελώς άσχετο με την ορθόδοξη κοσμοθεωρία και τα ιστορικά εξελικτικά μοντέλα της ρωσικής κοινωνίας. Έτσι, οι δυτικές χώρες ανάγκασαν τους Ρώσους να υποστούν πλήρη ταπείνωση, καθώς το 65% της κρατικής περιουσίας «ιδιωτικοποιήθηκε» μέσω μιας μαζικής, διεφθαρμένης διαδικασίας, κατά την οποία η «τιμή πώλησης» ήταν κατά μέσο όρο 3,6% της πραγματικής αξίας των περιουσιακών στοιχείων (70) – μια διαδικασία που ο διάσημος Ρώσος αντιφρονών Αλεξάντερ Σολζενίτσιν αποκάλεσε «το μεγαλύτερο έγκλημα κατά του ρωσικού λαού» (71). Στη συνέχεια, το 77% των Ρώσων ψήφισε υπέρ μιας δεύτερης «ιδιωτικοποίησης», αλλά μέχρι τότε ήταν πολύ αργά – το νέο «δυτικοποιημένο» «σύστημα» είχε εδραιωθεί σταθερά στην εξουσία (72).
Το δεύτερο σημαντικό πρόβλημα στην εύρεση απάντησης είναι ότι το «σύστημα», σύμφωνα με τον Γιαβλίνσκι, «δεν είναι κρατική διακυβέρνηση καθαυτή, αλλά ουσιαστικά ένας συμβιβασμός μεταξύ του εκτελεστικού αρχηγού του κράτους και των εκπροσώπων ισχυρών οικονομικών και πολιτικών φατριών, οι οποίοι ενεργούν ως μεσάζοντες μεταξύ της κορυφής της πυραμίδας εξουσίας και του πυρήνα της». (73) Οι περισσότεροι από τους «ολιγάρχες» που ασκούν εξουσία εντός του «συστήματος» είναι εθνοτικοί Εβραίοι και (ακόμα) δεν θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Μένει να δούμε σε ποιο βαθμό αυτοί οι άνθρωποι θα είναι πρόθυμοι να «υποταχθούν» ως «ιδιοκτήτες» στις ορθόδοξες χριστιανικές αρχές της «Οικονομίας της Ζωής».
(δ). Ρίξτε το δίχτυ σας στην άλλη πλευρά του σκάφους!
Ο Σεργκέι Μπουλγκάκοφ ήταν βαθιά απογοητευμένος που το ριζοσπαστικό πρόγραμμα απαλλοτρίωσης αριστοκρατικών γαιών, που υιοθετήθηκε από τη Δεύτερη Δούμα, απορρίφθηκε από την κυβέρνηση του Τσάρου Νικολάου Β’ το 1907. Ιστορικά, αυτό το γεγονός μπορεί να θεωρηθεί ως το δεύτερο «σοκ» που συνέβαλε στην επακόλουθη ανατροπή και δολοφονία του Τσάρου από άθεους κομμουνιστές μετά την αιματηρή καταστολή της «ειρηνικής επανάστασης» του 1905.
Τώρα, στη μετακομμουνιστική εποχή, η απαλλοτρίωση γης ή πλούτου δεν συζητείται. Ωστόσο, ειρωνικά, οι «ολιγάρχες» της σημερινής εποχής, ο πυρήνας της πυραμίδας του «συστήματος», οφείλουν στην πραγματικότητα την επιτυχία τους στην αντίστροφη απαλλοτρίωση της σοβιετικής κρατικής περιουσίας.
Σε αυτό το πλαίσιο, αναφέρω το 21ο κεφάλαιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη ως μια συναρπαστική μεταφορά. Ο αναστημένος Χριστός συμβουλεύει τους μαθητές του (ιστορικά, τους «αναστημένους» Ρώσους), οι οποίοι έχουν μοχθήσει πολύ και σκληρά χωρίς να επιτύχουν απτά αποτελέσματα από το ψάρεμά τους, να «ρίξουν το δίχτυ τους στην άλλη πλευρά του σκάφους».
Το καθήκον για τους «ιδιοκτήτες» του ρωσικού πλούτου δεν είναι τίποτα λιγότερο από έναν συνειδητό, σκόπιμο μετασχηματισμό της ρωσικής οικονομίας. Ρίξτε τα δίχτυα σας στην άλλη πλευρά του σκάφους! Όπως ακριβώς οι Αμερικανοί αγκάλιασαν την «Οικονομία του Θανάτου» το 1980, το «σύστημα» πρέπει τώρα να την απορρίψει και να αγκαλιάσει αντ’ αυτού την «Οικονομία της Ζωής», υποστηρίζοντας ότι η χαρά της ζωής προέρχεται από την «πνευματική ενότητα», από την ενσυναίσθηση και ΟΧΙ από την «κατανάλωση».
Αντί να βασίζεται στην προπαγάνδα για την «εθνική ταυτότητα» και τη «διαφορά από τη Δύση», το «σύστημα» πρέπει να δράσει και να χτίσει μια πραγματικά ρωσική οικονομία που δοξάζει και επιβεβαιώνει την «σομπορνότητα», απορρίπτοντας το παράξενο, «αντι-πνευματική ενότητα» δυτικό υβρίδιο που αντιπροσωπεύει το σημερινό status quo.
Υπάρχουν πολλά λάθη που πρέπει να διορθωθούν. Το απροκάλυπτο μήνυμα που προωθείται αυτή τη στιγμή από τη ρωσική «εμπορική» προπαγάνδα «μάρκετινγκ» είναι ακριβώς το ίδιο με αυτό της αμερικανικής «Οικονομίας του Θανάτου» – ότι η χαρά της ζωής επιτυγχάνεται μέσω της κατανάλωσης, απομονωμένη από τις μάζες στο διαμέρισμά σας ευρωπαϊκού τύπου ή με την οικογένειά σας στην καλαίσθητη ντάτσα σας. Και, φυσικά, το άρρητο αλλά αναμφισβήτητο παράλληλο μήνυμα είναι ότι η ζωή είναι άθλια για όσους είναι «καταδικασμένοι» να ζουν σε θλιβερά «σοβιετικά» κτίρια που μοιάζουν με μυρμηγκοφωλιά.
Η προώθηση του ατομικισμού, του εγωισμού, του διαχωρισμού και των πολιτιστικών πρακτικών «κάθε άνθρωπος για τον εαυτό του», ο πολιτιστικός μετασχηματισμός που έχει οδηγήσει τα εμπορικά κέντρα να γίνουν κεντρικά στοιχεία του πολιτισμού, η γοητεία με την τηλεοπτική, δισδιάστατη, χολιγουντιανή πραγματικότητα – καθεμία από αυτές τις μαζικές πολιτιστικές τάσεις έχει ένα «ααντι-πνευματική ενότητα» αποτέλεσμα που πρέπει να αντιστραφεί.
(ε). Το κίνημα της «Ένωσης Ορθοδόξων Εργατών».
Η απάντησή μου στο σημαντικό ερώτημα τι μπορεί να γίνει για τη μετάβαση της ρωσικής οικονομίας σε μια «Οικονομία της Ζωής» έγκειται στην ενδυνάμωση των εργαζομένων – στον μετασχηματισμό του «συστήματος» έτσι ώστε οι ίδιοι οι εργαζόμενοι να γίνουν η κινητήρια δύναμη πίσω από την ανάπτυξη μιας κοινωνίας που οι ίδιοι θεωρούν πνευματικά ικανοποιητική.
Ο φιλόδοξος στόχος της Ένωσης Ορθοδόξων Εργατών είναι να γίνει μια θεμελιωδώς νέα οικονομική δύναμη, που θα κατέχει τα μέσα παραγωγής και θα παρέχει στα μέλη της πνευματικά ικανοποιητική στέγαση, ορθόδοξα σχολεία και «οίκους πολιτισμού».
Οι πόλεις μεσαίου μεγέθους είναι ιδανικές τοποθεσίες για τις δραστηριότητες της Ένωσης, καθώς θα παρέχουν γόνιμο έδαφος για μια τόσο δυναμική, δημιουργική νέα δύναμη στην εξέλιξη του «κοινωνικού οργανισμού». Η Ρωσία έχει 153 τέτοιες ιδανικές πόλεις, με πληθυσμούς που κυμαίνονται από 50.000 έως 108.000.
Με μια μεταφορά από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, κεφάλαιο 1, 21: Ο αριθμός 153 αντιστοιχεί στον αριθμό των ψαριών που αλιεύονται από τους φοιτητές «στην άλλη πλευρά του σκάφους».
Σε ένα πλαίσιο όπου ένας από τους σαφείς στόχους της μελλοντικής «Οικονομίας της Ζωής» είναι η ανάπτυξη των τεράστιων εσωτερικών περιοχών της Ρωσίας, η Ένωση θα μπορούσε μια μέρα να γίνει η κινητήρια δύναμη πίσω από τη δημιουργία θεμελιωδώς νέων, πρωτότυπων και αυθεντικά ρωσικών πόλεων παρόμοιου μέτριου μεγέθους.
Η χρηματοδότηση δανείων προς την Ένωση στο πλαίσιο αυτής της μεγαλοπρεπούς έννοιας θα μπορούσε να παρέχεται από το «σύστημα» με τη μορφή ενός «ταμείου συμφιλίωσης ολιγαρχών», που αντιστοιχεί στην καθαρή παρούσα αξία της διαφοράς μεταξύ της πραγματικής αξίας και αυτού που πραγματικά καταβλήθηκε για την σοβιετική κρατική περιουσία στην πώληση της «Οικονομίας του Θανάτου» του 1992.
Αυτό θα δημιουργούσε ένα νέο μοντέλο «ιδιοκτησίας» χωρίς μετόχους και χωρίς την «πυραμίδα πλούτου». Αυτό θα εναρμόνιζε τις παρελθούσες και μελλοντικές τροχιές της ρωσικής ιστορίας, καθώς και τα πνευματική και οικονομικά συμφέροντα του ρωσικού «κοινωνικού εξελισσόμενος οργανισμός» καθώς αυτός αναπτύσσεται.
Ιδανικά, τα είδη προϊόντων που κατασκευάζονται στα πρώτα, μέτρια εργοστάσια της Ένωσης μπορούν να είναι παραδοσιακά ρωσικά προϊόντα που δεν υπάρχουν σήμερα σε κλίμακα «μαζικής κουλτούρας» – παιδικά παιχνίδια, έπιπλα από τα μεγαλύτερα δάση του κόσμου, ρούχα. Το μοντέλο της Ένωσης μπορεί επίσης να εφαρμοστεί σε υπηρεσίες, όπως οι προγραμματιστές υπολογιστών.
Ελλείψει αυτής της μεγαλεπήβολης ιδέας – και είναι μια εξαιρετική αρχή – η Ένωση Ορθοδόξων Εργατών θα μπορούσε να συνεργαστεί με την Ένωση Ορθοδόξων Επιχειρηματιών, η οποία εδρεύει σε ορθόδοξους κύκλους. Μια τέτοια συνεργασία θα μπορούσε να εισαγάγει μια θεωρητική αρχή σύμφωνα με την οποία οι «ιδιοκτήτες» συνάπτουν συμφωνία με την Ένωση, συμφωνώντας να πληρώνουν 5% περισσότερο από την «αγοραία» τιμή για την εργασία, ενώ η Ένωση συμφωνεί να δέχεται 5% λιγότερο από την «αγοραία» τιμή, έτσι ώστε ένα καθαρό «δέκατο» 10% να μπορεί να προσφέρεται στο Πατριαρχείο Μόσχας. Με αυτόν τον τρόπο, οι «ολιγάρχες» που επί του παρόντος υποστηρίζουν άμεσα την Εκκλησία θα μπορούσαν να διανείμουν το ίδιο ποσό με τρόπο που να «πολλαπλασιάζει» το αποτέλεσμα για το Πατριαρχείο, ενώ διακριτικά θα κρατούνταν μακριά από τα φώτα της δημοσιότητας.
Η Ένωση επιδιώκει να προσελκύσει πιστούς πέρα από εκείνους που πηγαίνουν τακτικά στην εκκλησία. Στο αρχικό της στάδιο, η Ένωση μπορεί απλώς να είναι μια κοινή υπηρεσία προσωρινής απασχόλησης και πολιτιστικός οργανισμός που χρηματοδοτεί μη κερδοσκοπικές πολιτιστικές εκδηλώσεις, συμπεριλαμβανομένων μουσικών και άλλων εκδηλώσεων όπου συγκεντρώνονται άνθρωποι. Τέτοιες εκδηλώσεις μπορούν να οργανωθούν ως εορταστικές ορθόδοξες εκδηλώσεις, μετά από θρησκευτικές πομπές, στις οποίες τα μέλη φορούν διακριτικά σύμβολα μέλους (μπλουζάκια, πανό, καρφίτσες κ.λπ.). Έτσι, ακόμη και στα αρχικά της στάδια, η Ένωση μπορεί να χρησιμεύσει ως ενεργός φορέας συντονισμού της «πνευματική ενότητα» στην κοινωνία – η πρωτοπορία της «Οικονομίας της Ζωής».
(61) «Το Τεχνοκρατικό Σχέδιο: Ένας Αιώνας σε Δημιουργία», Joshua Stylman, https://stylman.substack.com/p/the-technocratic-blueprint
(62) «Οι Ρώσοι Επιστρέφουν στη Θρησκεία, Αλλά Όχι στην Εκκλησία», Pew Research Center, Φεβρουάριος 2014, Ανακοίνωση 202.419.4562
(63) Εθνικό Χρέος των ΗΠΑ ανά Έτος https://www.investopedia.com/us-national-debt-by-year-7499291
(64) https://www.usinflationcalculator.com/inflation/consumer-price-index-and-annual-percent-changes-from-1913-to-2008/
(65) https://www.fedprimerate.com/dow-jones-industrial-average-history-djia.htm
(66) https://www.multpl.com/us-median-income/table/by-year
(67) Philosophy of Economy: The world as house, Sergei Bulgakov (1912) (αγγλική μετάφραση από την Catherine Evtuhov, Yale University Press, 2000)
(68) Русская философия собственности (XVIII–XX вв.). СПб 1993 г., стр. 231.
(69) Realeconomik: Η κρυφή αιτία της μεγάλης ύφεσης (και πώς να αποτρέψουμε την επόμενη), Grigori Yavlinsky (2011) (Στα αγγλικά)
(70) Ρωσική Οικονομία σε Μετάβαση (1990 – XXI αιώνας) Προβλήματα και Προοπτικές, M.A. Ignatskaya (2006) (Στα ρωσικά)
(71) Ibid
(72) Ibid
(73) Realeconomik: Η κρυφή αιτία της μεγάλης ύφεσης (και πώς να αποτρέψουμε την επόμενη), Grigori Yavlinsky (2011) (Στα αγγλικά)
ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΕΣ
Αναγνωρίζουμε με ευγνωμοσύνη την επιρροή των έργων του Αρχιμανδρίτη Ιερώνυμου Τέστιν. Η διδακτορική του διατριβή, την οποία ονόμασα “Ιστορία της Οικονομίας στην Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία πριν από το 1917”, παρουσιάζεται εδώ ως παράρτημα στα αγγλικά και στο πρωτότυπο ρωσικό. Αν και περιορίζεται στην ιστορία της οικονομίας εντός της Εκκλησίας, παρέχει μια εξαιρετική επισκόπηση των διδασκαλιών της Εκκλησίας σχετικά με την ιδιοκτησία, την κυριότητα και το «οικονομικό καθήκον». Εξηγεί το πνευματικό στοιχείο της ρωσικής οικονομίας γενικά, συμπεριλαμβανομένων των ιδιοτήτων και της προέλευσης της «πνευματική ενότητα» στη ρωσική κοινωνία. Παρουσιάζει μια επισκόπηση της άποψης των Ρώσων θρησκευτικών φιλοσόφων για την «ιδιοκτησία» και καταγράφει τις ιστορικές τάσεις στην οικονομική αλληλεπίδραση μεταξύ Εκκλησίας και Κράτους μέχρι και την επανάσταση του 1917. Το έργο του Πατέρα Ιερωνύμου παρέχει ένα καλό σημείο για να ξεκινήσει η συζήτηση σχετικά με το πώς θα μπορούσε να μοιάζει μια χριστιανική και γνήσια ρωσική μελλοντική οικονομία.
Εκφράζουμε επίσης την ευγνωμοσύνη μας στον Πατέρα Ιερωνύμο που σύστησε στον εκδότη την ταλαντούχα φιλόλογο και δημοσιογράφο Ιρίνα Αχούντοβα. Τα έργα της (στα ρωσικά) σχετικά με αυτό το θέμα μπορούν να βρεθούν στους παρακάτω συνδέσμους και εκφράζουμε επίσης την ευγνωμοσύνη μας σε αυτήν.
Σχολιάστε