Το πνευματικό έργο (το “έργο του λαού”) που επιτελούμε κατά τη διάρκεια της λειτουργίας μπορεί φυσικά να “βγει στους δρόμους” στην καθημερινή ζωή. Αυτό είναι πολύ δύσκολο να γίνει στις δυτικές κοινωνίες του “ο καθένας για τον εαυτό του”, επειδή γενικά απαιτεί να “κολυμπώντας κόντρα στο ρεύμα” της κοινωνίας. Αλλά λόγω της “sobornost”, είναι δυνατόν να κάνει κανείς “το έργο του λαού” ενώ “κολυμπάει με το ρεύμα” της ρωσικής κοινωνίας. Αυτό είναι, περιττό να πούμε, πολύ πιο εύκολο να γίνει.
Εργάζομαι πάνω σε αυτό εδώ και 20 χρόνια, παρακολουθώντας τακτικά τη λειτουργία, η οποία ήταν το “σχολείο” μου, ενώ παράλληλα ζούσα εκ των πραγμάτων ως “αστικός μοναχός” (δηλαδή αγωνιζόμουν στην “πρώτη γραμμή”, ζούσα μόνος, όχι απομονωμένος από τον “κόσμο” σε ένα μοναστήρι).
Τώρα που επέστρεψα στην Αγία Πετρούπολη, είχα πρόσφατα μια βαθιά εμπειρία να μεταφέρω το “έργο του λαού” στους δρόμους. Σε συνδυασμό με το γεγονός ότι έχω βρει μια νέα πνευματική στέγη στην “Εκκλησία των Αγίων Πάντων των εν τη Ρωσική Γη λαμπρυνόντων” στο Πάρκο της Νίκης, μέσω αυτού του συνεχιζόμενου έργου, είμαι πλέον σε θέση να ζήσω μια πνευματικά ικανοποιητική ζωή με ειρήνη και μετάνοια, “αγαπώντας τον πλησίον σου ως σεαυτόν” – ο στόχος του Ορθόδοξου τρόπου ζωής, τον οποίο ποτέ δεν κατάφερα πραγματικά να καθιερώσω σε καμία δυτική χώρα όπου έζησα ως “αστικός μοναχός”, συμπεριλαμβανομένης της Ορθόδοξης Ελλάδας.
Για να το εξηγήσω αυτό, πρέπει να εξηγήσω τα στάδια της ανάπτυξης της κατανόησής μου:
Όταν έζησα στην Αγία Πετρούπολη το 2013, ανέπτυξα μια “μέθοδο προσευχής” που ονομάζω “πρακτική του Σταθμού της Μόσχας”. Πήγαινα επίτηδες στον Σταθμό της Μόσχας, όπου πιθανότατα υπήρχε μια θάλασσα από σώματα, και απλά εργαζόμουν για να είμαι παρών ως “προσευχή” μου. Πολλοί άνθρωποι που περνούσαν από δίπλα μου, βέβαια, μου μετέφεραν την αίσθηση ότι το “βάρος” τους με πίεζε ή με τραβούσε προς τα κάτω, και ξεπερνούσα αυτό το συναίσθημα με ενεργητική “προσευχή”, βρίσκοντας την πηγή της αντίδρασής μου μέσα μου και μετατρέποντάς την σε ενεργητική αγάπη – συνήθως προς το “βαρύ” άτομο, την οποία είχα προς τον εαυτό μου. “Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησέ με, τον αμαρτωλό”, ώστε να μπορέσω να παραμείνω ο εαυτός μου.
Συνήθισα να βιώνω μια ορισμένη αίσθηση “άφιξης” μέσα στο πλαίσιο του “βάρους της σάρκας” των περαστικών στον “αντιληπτικό όγκο” και τη “δονητική πυκνότητα” που έχω συνηθίσει να επιτυγχάνω ως ενιαία παρουσία στην “τριαδική κοινωνία” της λειτουργίας. Μου αρέσει να λέω ότι “φτάνω” σε αυτόν τον “αντιληπτικό όγκο” μέσω της πρακτικής μου στο “έργο των ανθρώπων” με μια προσέγγιση που είναι “κάθετη” σε αυτό που ονομάζω “επίπεδο των σωμάτων”. (45)
Πρόκειται, φυσικά, για μια αφηρημένη έννοια, την οποία θα προσπαθήσω να διευκρινίσω: στη λειτουργία ανεβαίνουμε από το “επίπεδο των σωμάτων” στο “λειτουργικό χρόνο”. Καθένας από εμάς “φτάνει” στη μία παρουσία μας, σε μια τριαδική κοινωνία όπου η διάκριση μεταξύ των δύο κόσμων του “αρσενικού” και του “θηλυκού” δεν υφίσταται πλέον. Στην πρακτική του “Σταθμού της Μόσχας” έκανα στην πραγματικότητα το αντίθετο από αυτό που κάνουμε στη λειτουργία. Δηλαδή, όντας συγκεντρωμένοι, ενωμένοι, προσευχητικοί και έχοντας πλήρη επίγνωση της “αγάπης του Δημιουργού” που κατεβαίνει πάνω μας, “φτάνοντας” στη ροή των σωμάτων στο “επίπεδο των σωμάτων”. Λέω ότι αυτή η “άφιξη” γίνεται “υπό ορθή γωνία”, επειδή, φυσικά, οι άνθρωποι που συναντάμε θέλουν πάντα να μας βλέπουν από την οπτική γωνία της αίσθησης της παρουσίας τους μέσα στον “αντιληπτικό τους όγκο” και μέσα από τη “δονητική πυκνότητα του αντιληπτικού τους όγκου”. Κατά κανόνα, η “δονητική πυκνότητα του αντιληπτικού όγκου” των περαστικών δεν θα βρίσκεται σε “τριαδική κοινωνία” μαζί μας. (Αν και μπορεί να συμβεί και αυτό. Κάποτε ένας ιερέας ήρθε κοντά μου όταν χρησιμοποιούσα τη μέθοδο “Σταθμός της Μόσχας” και ουσιαστικά μου είπε “συνέχισε την καλή δουλειά”). Έτσι, η είσοδος σε “τριαδική κοινωνία” με τους περαστικούς απαιτεί συνειδητή ΕΡΓΑΣΙΑ – δηλαδή, “το έργο του λαού”. Και έτσι το έργο είναι να “κάνουμε χώρο” για τον εαυτό μας σε αυτό το πλαίσιο χωρίς να ενοχλούμε τους άλλους, δηλαδή να τους αγαπάμε όπως τον εαυτό μας.
Μέσω της πρακτικής του “Σταθμού της Μόσχας”, βίωνα τακτικά αυτό που ονομάζω “λειτουργικό χρόνο” στον καθημερινό κόσμο. (46)
Αυτή η πρακτική του “Σταθμού της Μόσχας” ήταν επίσης κάπως αποτελεσματική στη Δανία, η οποία, όπως και η Ρωσία, είναι μια κολεκτιβιστική, αν και αθεϊστική, κοινωνία. Ωστόσο, δεν λειτουργεί στο πλαίσιο της αμερικανικής κοινωνίας. Το ανακάλυψα αυτό όταν επέστρεψα για λίγο στις ΗΠΑ μετά τη Δανία. Αν και μπορούσα συνήθως να προσέγγιση “κάθετη” σε αυτό που ονομάζω “επίπεδο των σωμάτων” σε οποιαδήποτε περίσταση, αυτό δεν είχε ποτέ ως αποτέλεσμα κάτι περισσότερο από μια πολύ σύντομη εμπειρία του “λειτουργικού χρόνου”. Η διαφορά μεταξύ των δύο κοινωνικών πλαισίων είναι ότι στη Ρωσία εξακολουθεί να εκδηλώνεται το “sobornost”, δηλαδή μια “υπεροργανωτική” “σύνδεση” μέσα στη συλλογική “αγάπη του ρωσικού λαού”. Αντίθετα, στη “λατρεία του ανεξέλεγκτου ατομικισμού” που είναι η αμερικανική κοινωνία, υπάρχει επίσης ένα είδος “υπεροργανωτικής” “συνδεσιμότητας”, αλλά δεν έχει καμία σχέση με την αγάπη. Στην πραγματικότητα είναι αρκετά τρομακτική – ένα τρομακτικό συναίσθημα ότι είσαι ένα ναρκισσιστικό, αυτοϊκανοποιημένο εγωιστικό επίκεντρο μέσα σε μια άψυχη μηχανή. Για να είσαι σε “προσευχή” σε αυτό το πλαίσιο, είναι απολύτως απαραίτητο να “κολυμπάς ενάντια στο ρεύμα”, δηλαδή να αποφεύγεις να πέσεις σε αυτή τη “συνδεσιμότητα” με κάθε κόστος. (47)
Τώρα που έφυγα από τις ΗΠΑ ως “πνευματικός πρόσφυγας” και επέστρεψα στην Αγία Πετρούπολη, ανακάλυψα προς μεγάλη μου ικανοποίηση ότι μπορούσα να επεκτείνω την πρακτική του “Σταθμού της Μόσχας” έτσι ώστε όχι μόνο να κινούμαι “κάθετος” προς τη γενικότερη “ροή” στο “επίπεδο των σωμάτων” και έτσι να βιώνω για λίγο τον “λειτουργικό χρόνο”, αλλά και να παραμένω ενεργά, συνειδητά στην προσευχή σε αυτή τη “ροή” στον “λειτουργικό χρόνο” (τουλάχιστον για λίγο).
Ονόμασα αυτή την εκτεταμένη “μέθοδο προσευχής” την πρακτική του “Περπατήματος της προσευχής του Νέβσκι”. Έκανα αυτόν τον “περίπατο προσευχής” κάθε μέρα στη ροή της κυκλοφορίας των πεζών στο κέντρο της Αγίας Πετρούπολης (συνήθως περίπου 8 χιλιόμετρα) για αρκετούς μήνες. (48)
Πάντα ξεκινούσε με ένα αίσθημα “βάρους”. Όλοι μου φαίνονταν πολύ, πολύ “βαρείς”. “Άνδρες”, “γυναίκες” – όλοι το ίδιο. Προσπαθούσα να βρίσκομαι ταυτόχρονα σε “προσευχή”, που σημαίνει ταυτόχρονη προσπάθεια να συσχετίζω τον εαυτό μου με την “αγάπη του Δημιουργού” και να “θυμάμαι τον εαυτό μου”, αλλά και να “αγαπώ τους πλησίον μου (τους άλλους) όπως τον εαυτό μου”. Ο στόχος ήταν να μεταδώσω ό,τι μου ερχόταν από την “αγάπη του Δημιουργού” πίσω στους ανθρώπους γύρω μου. Δεν “ανήκει” σε μένα. Ο “Δημιουργός” αγαπάει τους πάντες.
Αρχικά προκύπτει η ίδια οριστική αίσθηση της “άφιξης” μέσα στο πλαίσιο του “βάρους της σάρκας” των περαστικών στον “αντιληπτικό όγκο” και τη “δονητική πυκνότητα” που έχω συνηθίσει να επιτυγχάνω ως ενιαία παρουσία στην “τριαδική κοινωνία” στη λειτουργία. Προσπαθώντας να γίνω μέρος της “ροής”, έκανα το ίδιο πράγμα όπως και στη λειτουργία – προβάλλοντας την “πνευματική αγάπη” ως “πνευματική υποκατάστατη ένταση”, “απωθώντας” την αίσθηση του “βάρους” στους άλλους (κρατώντας παράλληλα την έννοια του “σ’ αγαπώ” στην καρδιά μου και καταπολεμώντας τις αρνητικές αντιδράσεις ή σκέψεις για το “βαρύ” άτομο). Μερικές φορές έπρεπε να σταματήσω και να “φτάσω σε ορθή γωνία” για λίγες στιγμές. Τελικά θα έφτανα στο σημείο όπου η “ροή” δεν θα αισθανόταν τόσο “βαριά” και θα μπορούσα να αρχίσω να αντιμετωπίζω τους άνδρες και τις γυναίκες με διαφορετικό τρόπο. Υπάρχουν κάποιες αποχρώσεις σε αυτό, αλλά συνολικά ήταν μια διαδικασία “χρησιμοποίησης του μπλε ως μαύρο”. Με αυτό εννοώ ότι με τις γυναίκες προβάλλω την “πνευματική αγάπη” με έναν τρόπο που μιμείται τη συνήθη δράση της ανδρικής “μαύρης” σαρκικής ενέργειας, και με τους άνδρες προβάλλω την “πνευματική αγάπη” στο στήθος, δηλαδή “αγάπη” αλλά με έναν τρόπο που μιμείται την ένταση της συνήθους ανδρικής στάσης του “στήθους”. Ο στόχος είναι ο καθένας να γίνει εραστής σας στο “μπλε” αλλά να μην έχει καμία έλξη (ή βάρος) στο “μαύρο”. Αυτό σημαίνει να ΕΙΝΑΙ το “μέτρο της μαγιάς” που “ανεβάζει το σύνολο”. (49)
Σε μια καλή μέρα, θα έφτανα τελικά σε μια “μέση” όπου η “βαρύτητα της σάρκας” γενικά και η “θεμελιώδης ένταση” ειδικότερα δεν θα με επηρέαζαν πλέον. Όταν έφτανα στη “μέση”, συχνά αντιλαμβανόμουν έντονα την “αγάπη του Δημιουργού” που ξεχύνονταν πάνω στον ρωσικό λαό. Είναι κάτι που προκαλεί δέος, σαν μια γιγαντιαία λειτουργία. Και δεν μπορώ να υπερεκτιμήσω τη σημασία του γεγονότος ότι αυτή η εμπειρία δεν μπορεί, στην πραγματικότητα, να γίνει στις ΗΠΑ – η ίδια η ύπαρξη μιας “μέσης” από την οποία μπορεί να γίνει αυτή η παρατήρηση εξαρτάται από το “sobornost” – την “υπεροργανωτική” αγάπη του ρωσικού λαού, στην οποία επιλύεται συλλογικά η “θεμελιώδης ένταση” μεταξύ των ξεχωριστών κόσμων του “αρσενικού” και του “θηλυκού” (και πιθανώς επίσης από τη σημαντική δημογραφική επικράτηση των πιστών).
Δεν υπάρχει “μέση” στις ΗΠΑ, έτσι ώστε η δημογραφική επικράτηση των “πιστών” εκεί να είναι λίγο πολύ άσχετη.
Σημειώσεις:
(45) Όπως εξηγήθηκε προηγουμένως, με τον όρο “επίπεδο των σωμάτων” εννοώ το “αντιληπτικό” “επίπεδο” στο οποίο είναι εμφανής η επίδραση του “βάρους της σάρκας”.
(46) Όπως εξηγήθηκε προηγουμένως, με τον όρο “λειτουργικός χρόνος” εννοώ το “επίπεδο” στο οποίο φτάνουμε στον “τόπο” στον “χώρο” και στον “χρόνο” όπου τελείται η λειτουργία, όταν περνάμε από το “επίπεδο των σωμάτων” στην ενότητα στο “Μυστικό Σώμα του Χριστού”.
(47) Η αίσθηση της “ειρήνης” που προέρχεται από το να “ακολουθούμε τη ροή” στις “μηχανικές καπιταλιστικές” ΗΠΑ δεν έχει καμία σχέση με την “ειρήνη του Χριστού” και είναι, κατά τη γνώμη μου, ένα εντελώς ψευδές κατασκεύασμα.
(48) Απομακρύνθηκα από το κέντρο της πόλης, αλλά τώρα συνεχίζω αυτή την πρακτική κάθε μέρα, ξεκινώντας με μια βόλτα με το μετρό, που είναι από μόνη της μια άσκηση στο “έργο του λαού” καθ ‘ οδόν προς τον ίδιο τον “περίπατο προσευχής”.
(49) Είναι πράγματι αλήθεια ότι το “μπλε” πάντα “ανεβάζει” ενώ το “μαύρο” πάντα “βαραίνει”.
Σχολιάστε