Αν και η ανθρωπότητα μιλάει για διάφορα είδη “πνευματικών” ενεργειών, εδώ θα μιλήσω μόνο για μία – την οποία ονομάζω “πνευματική αγάπη” (αφήνοντας κατά μέρος το ερώτημα αν υπάρχει κάποιο άλλο είδος αγάπης), που περιλαμβάνει τόσο τη δική μας όσο και την “αγάπη του Δημιουργού” που μεταδίδεται σε μας και μέσω μας “από ψηλά” μέσω της ενεργητικής “προσευχής”.
Οι “ενέργειες” που εμψυχώνουν την παρουσία μας περιλαμβάνουν τόσο αυτή την “πνευματική ενέργεια”, την οποία ονομάζω “μπλε”, όσο και τη “σαρκική ενέργεια” της “σάρκας”, την οποία ονομάζω “μαύρη”. Εκδηλώνονται στον καθένα μας σε διαφορετικές αναλογίες, που αλλάζουν ανάλογα με τη στιγμή.
Το “γαλάζιο” έχει τη δύναμη να μεταμορφώνει το “μαύρο” και αυτός είναι ο θεμελιώδης “μηχανισμός” τόσο της “πνευματικής μεταμόρφωσης” της “σάρκας” όσο και του “έργου των ανθρώπων” για την επίτευξη της “εν Χριστώ ενότητας”.
Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς στο έργο του Τριάδες προς υπεράσπιση του Ιερού Ησυχασμού, Μέρος Γ’, “Η ησυχαστική μέθοδος της προσευχής και η μεταμόρφωση του σώματος”, περιγράφει αυτή τη διαδικασία:
“Όσον αφορά αυτό που λαμβάνει χώρα στο σώμα, αλλά προέρχεται από την ψυχή γεμάτη πνευματική χαρά, είναι μια πνευματική πραγματικότητα, παρόλο που λειτουργεί στο σώμα. Όταν η ευχαρίστηση που προέρχεται από το σώμα εισέρχεται στον νου, προσδίδει στον τελευταίο μια σωματική όψη, χωρίς το ίδιο το σώμα να βελτιώνεται καθόλου από αυτή τη συναναστροφή με την ανώτερη πραγματικότητα, αλλά μάλλον προσδίδει στον νου μια κατώτερη ποιότητα, και γι’ αυτό ολόκληρος ο άνθρωπος ονομάζεται “σάρκα”, όπως ειπώθηκε γι’ αυτούς που νικήθηκαν από τη θεία οργή: “Το Πνεύμα μου δεν θα κατοικήσει σ’ αυτούς, επειδή είναι σάρκα” (Γένεση 6:3). Αντίθετα, η πνευματική χαρά που έρχεται από τον νου στο σώμα δεν αλλοιώνεται καθόλου από την επαφή με το σώμα, αλλά μεταμορφώνει το σώμα και το καθιστά πνευματικό, γιατί τότε απορρίπτει όλες τις κακές επιθυμίες του σώματος- δεν σέρνει πλέον την ψυχή προς τα κάτω, αλλά ανυψώνεται μαζί της. Έτσι ολόκληρος ο άνθρωπος γίνεται πνεύμα, όπως είναι γραμμένο: ‘Ο γεννηθείς από το Πνεύμα είναι πνεύμα’ (Ιωάννης 3:5-8). Όλα αυτά, πράγματι, γίνονται σαφή από την εμπειρία”.
Το “πνεύμα” είναι η συνιστώσα της ανθρώπινης τριάδας που είναι ικανή για “προσευχή”. Είναι επομένως ο κριτής του “τι στέκεται εμπόδιο στην προσευχή σας” (αν και ο “νους” παίζει επίσης ρόλο). Ο αγώνας του “πνεύματος” με τη “σάρκα”, σε ένα επίπεδο, είναι ο αγώνας του “πνεύματος” να ξεπεράσει τα πράγματα μέσα μας που “στέκονται εμπόδιο στην προσευχή μας”.
Είναι ψευδές να λέμε ότι είμαστε είτε “εν πνεύματι” είτε “εν σαρκί” σε κάθε δεδομένη στιγμή. Δεν υπάρχει καμία διχοτόμηση από μόνη της. Ο άνθρωπος έχει αναγκαστικά μια παρουσία στη “σάρκα”, η οποία είναι “πνευματοποιημένη”, τουλάχιστον όσο παραμένει ενωμένος. Φυσικά, αυτή η κατάσταση ενότητας έρχεται και φεύγει. Η διαδικασία της πνευματικής μεταμόρφωσης για την οποία μιλάει ο Άγιος Θεοφάνης μπορεί να θεωρηθεί ως μια μακροχρόνια διαδικασία “πνευματοποίησης” της “σάρκας”, μέσω της οποίας βρισκόμαστε όλο και περισσότερο σε μια ενιαία ενωμένη κατάσταση.
Υπάρχει όμως και ένα άλλο επίπεδο σε αυτόν τον αγώνα που είναι επίσης κρίσιμο για το “έργο του λαού” στην προσευχή. Αυτό περιλαμβάνει τη μετάδοση στους “γείτονες” της “πνευματικής αγάπης” που λαμβάνουμε μέσω της προσευχής.
Για να το εξηγήσω αυτό, πρέπει πρώτα να εξηγήσω ότι οι πιο σημαντικές “διαπροσωπικές ενέργειες” που συναντάμε στην καθημερινή ζωή είναι βασικά “σαρκικές” ενέργειες, που εμπλέκονται σε αυτό που ονομάζω “βαρύτητα της σάρκας”. Υπάρχει μια αίσθηση του “βάρους της σάρκας” που “περνάει” τακτικά μεταξύ μας. Αυτό το “βάρος” βιώνεται διαφορετικά από τους ξεχωριστούς κόσμους του “αρσενικού” και του “θηλυκού”, και αυτή η διαφορά εξηγεί τελικά τη “θεμελιώδη ένταση” μεταξύ αυτών των δύο κόσμων. Το “βάρος” των άλλων ανθρώπων, όπως υποδεικνύεται από τον “μαύρο” δείκτη, έχει μια προβλέψιμη τάση της “διαπροσωπικής ενέργειας” να σας “βαραίνει” – τέτοια είναι η φύση της “βαρύτητας της σάρκας”.
Έτσι, όταν εργάζεστε για να συγκεντρωθείτε στην “προσευχή”, απαιτείται προσπάθεια για να εξουδετερώσετε το προβλέψιμο αποτέλεσμα της “βαρύτητας της σάρκας”. Αν δεν το κάνετε αυτό, οι “μαύρες” “διαπροσωπικές ενέργειες” θα σας τραβήξουν προς τα κάτω, και θα κατακλυστείτε από αρνητικά συναισθήματα και άλλα παρόμοια, θα βγείτε από την ενότητα μέσα σας και, τουλάχιστον για ένα διάστημα, θα χάσετε την ικανότητα να συνεχίσετε να λαμβάνετε την “αγάπη του Δημιουργού”. Το αντίμετρο είναι να αγαπάτε τον πλησίον σας όπως τον εαυτό σας. Αυτό, όχι τυχαία, είναι το πρωταρχικό καθήκον των ορθόδοξων χριστιανών. (44)
Τι σημαίνει όμως το “αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου” και πώς ακριβώς το κάνουμε αυτό;
Αυτό το μαθαίνουμε στη λειτουργία, η οποία είναι τόσο μια φανερά μυστικιστική τελετουργία όσο και μια μεγάλη συλλογική “μέθοδος προσευχής”. Κάθε άνθρωπος είναι διαφορετικός και έχει τη δική του μυστικιστική εμπειρία. Και ενώ η ίδια η λειτουργία είναι σχεδόν η ίδια κάθε φορά, κάθε συγκέντρωση είναι μοναδική. Το “έργο του λαού” που λαμβάνει χώρα κατά τη διάρκεια της λειτουργίας περιλαμβάνει την ατομική πάλη του “πνεύματος” του κάθε ατόμου με τη “σάρκα” του για να μετακινηθεί από το “εγώ-της-στιγμής” του “επιπέδου” που ορίζεται από το “βάρος της σάρκας”, το οποίο ονομάζω “επίπεδο των σωμάτων”,” σε αυτό που ονομάζω “λειτουργικό χρόνο” – ένα άλλο “επίπεδο” του ίδιου “τόπου” στον “χώρο” και τον “χρόνο”, όπου λαμβάνουμε την “αγάπη του Δημιουργού” και γινόμαστε όχι μόνο ατομικά ένα, αλλά και συλλογικά ένα στο “Μυστικό Σώμα του Χριστού”.” Αυτή η συλλογική ενότητα είναι η “τριαδική κοινωνία”, όπου ο καθένας μας διατηρεί την ατομική του ταυτότητα. Ταυτόχρονα, υπάρχει ένας απτός δεσμός μεταξύ μας που είναι αδιάσπαστος και αδιαίρετος και που δεν μπορεί να “διαμεριστεί”. Αυτή είναι η κατάσταση του “αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου”. Μου αρέσει να λέω ότι φτάνουμε στην κατάσταση του “εν Χριστώ” όταν το αποκτούμε αυτό.
Ο φυσικός όγκος του σώματός μας ορίζεται πολύ συγκεκριμένα και κυριολεκτικά από το φυσικό του περίγραμμα. Αλλά η “παρουσία” που “προβάλλουμε” είναι στην πραγματικότητα αρκετά μεταβλητή, περιλαμβάνοντας “μπλε” και “μαύρο” σε διάφορες σχετικές αναλογίες. Σε κάθε δεδομένη στιγμή, ο καθένας μας έχει μια αίσθηση της “παρουσίας”, την οποία ονομάζω “αντιληπτικό όγκο”. Επιπλέον, η αίσθηση της “παρουσίας” μας ως άτομο που καταλαμβάνει έναν “αντιληπτικό όγκο” σχετίζεται με αυτό που θα ονομάσω “πυκνότητα δόνησης” ή αίσθηση “αντιληπτικού βάρους”.
Οι συναντήσεις με τους ανθρώπους, γενικά και ειδικά στη λειτουργία, περιλαμβάνουν μια προσπάθεια να επιτευχθεί ένας κοινός “αντιληπτικός όγκος” και μια σχετική κοινή “δονητική πυκνότητα του αντιληπτικού όγκου”. Η πράξη της πράξης “αγάπα τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου” μπορεί να θεωρηθεί ως η διαφορά μεταξύ μιας περαστικής προβολής της παρουσίας μας (λέγοντας ουσιαστικά “φύγε από τη μέση”) και ενός ενεργού αισθήματος του “σ’ αγαπώ”. Η πράξη απαιτεί να πούμε “δεν είμαι εγώ” σε κάθε τι μέσα μας που ΔΕΝ αγαπάει αυτό το άτομο (ακόμη και σε σημείο που μερικές φορές ενεργά “πονάει”). Κατά μία έννοια, είναι το να “κάνεις χώρο” για την παρουσία άλλων ανθρώπων μέσα σε έναν κοινό “όγκο αντιληπτικής δονητικής πυκνότητας”. Στην περίπτωση των συναντήσεων μεταξύ “ανδρών” και “γυναικών”, οι συναντήσεις τους είναι, σε μια πρώτη προσέγγιση, ουσιαστικά συμπληρωματικές μέσα στη “βαρύτητα της σάρκας”.
Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, υπάρχει πάντα μια αλλαγή στη “δονητική πυκνότητα του αντιληπτικού μας όγκου”. Για παράδειγμα, σύμφωνα με την εμπειρία μου, αν εμφανιστώ στη λειτουργία την ακριβή ώρα που αρχίζει, συνήθως δεν έχω αρχικά συγκρούσεις “αντιληπτού όγκου δονητικής πυκνότητας” με γυναίκες, αλλά έχω πάντοτε τέτοιες συγκρούσεις με ορισμένους συγκεκριμένους άνδρες. Με τον όρο σύγκρουση “αντιλαμβανόμενου όγκου δονητικής πυκνότητας”, εννοώ να αισθάνεστε το “βάρος”, το “τράβηγμα” ή το “πάτημα” κάποιου πάνω σας. Όταν προκύπτουν οι αναπόφευκτες συγκρούσεις, εργάζομαι για να αγαπώ το άτομο με το οποίο βρίσκομαι σε σύγκρουση ως τον εαυτό μου. Με τους άνδρες, αυτή η διαδικασία μερικές φορές μοιάζει σαν να “μπαίνω στα παπούτσια τους”, κατά μία έννοια, να “κάνω χώρο” για τον εαυτό μου, κάνοντας αυτό που ονομάζω “προβολή της πνευματικής μου αγάπης” στον “χώρο” που καταλαμβάνουν, πάντα με αγάπη στην καρδιά μου, μέχρι να εξαφανιστεί η σύγκρουση.
Αυτό που εγώ αποκάλεσα “προβολή της πνευματικής μου αγάπης” θα μπορούσε να διατυπωθεί για ένα άλλο άτομο ως “μετατροπή σε αγάπη αυτού που αντιδρά μέσα μου” σε μια σύγκρουση “αντιλαμβανόμενου όγκου δονητικής πυκνότητας”. Αυτό μπορεί να φαίνεται αντιφατικό, αλλά το να “διώχνεις” μια αντιληπτή αίσθηση “βάρους” προβάλλοντας την “πνευματική αγάπη” σε αυτήν ΕΙΝΑΙ το “αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου”. Όταν το κάνω αυτό, προσπαθώ να κρατάω το “σ’ αγαπώ” στην καρδιά μου ανά πάσα στιγμή και καταπολεμώ, δηλαδή λέω “δεν είμαι εγώ”, κάθε αρνητική αντίδραση ή σκέψη για το άτομο μέχρι να φύγει η σύγκρουση. Συχνά προκύπτουν επίσης συγκρούσεις “όγκου δονητικής πυκνότητας” με ορισμένες συγκεκριμένες γυναίκες αργότερα στην υπηρεσία, τις οποίες επιλύω με παρόμοιο τρόπο.
Σε κάποιο επίπεδο το “μπλε” και το “μαύρο” μετασχηματίζονται σε αυτή τη διαδικασία, αν είναι μέσα μου ή έξω, δεν ξέρω πάντα.
Σε μια επιτυχημένη “συνάντηση” όλες αυτές οι συγκρούσεις τελικά εξαφανίζονται, και ο “τόπος” που καταλαμβάνουμε γίνεται ένας “τόπος”, όπου στεκόμαστε όλοι μαζί σε έναν “όγκο αντίληψης δονητικής πυκνότητας”, βιώνοντας την “ειρήνη του Χριστού” που δεν είναι “από αυτόν τον κόσμο”. (Ιωάννης 14:27) Κατά ειρωνικό τρόπο, ο αγώνας του “πνεύματος” με τη “σάρκα” για να ξεπεράσουμε ό,τι υπάρχει μέσα μας που “στέκεται εμπόδιο στην προσευχή μας” και για να “αγαπήσουμε τον πλησίον μας όπως τον εαυτό μας” και να αποκτήσουμε έτσι την “ειρήνη του Χριστού”, είναι μερικές φορές στην πραγματικότητα ένας σκληρός αγώνας με τον εαυτό μας (Ματθαίος 11:12).
Σημειώσεις:
(44) Τεχνικά, αυτό είναι το πρωταρχικό καθήκον όλων των χριστιανών. Αλλά μεταξύ των Προτεσταντών, το απλοϊκό και, κάποιοι θα έλεγαν, αιρετικό τους δόγμα “πιστεύω, άρα σώζομαι” έχει μπερδέψει πολύ τα πράγματα. Ισχυρίζεται ότι το μόνο πράγμα που έχει σημασία είναι “η προσωπική σχέση του ατόμου με τον Χριστό”. Είναι ασαφές ποιες υποχρεώσεις συνεπάγεται αυτό απέναντι στους “πλησίον του”, και αυτή η ασάφεια οφείλεται, νομίζω, στην απουσία κάτι παραπάνω από “φλυαρία” στην Προτεσταντική διδασκαλία σχετικά με την έννοια της “τριαδικής κοινωνίας” στον Χριστό, δηλαδή ότι ο ατομικός άνθρωπος, όπως και ο Δημιουργός, είναι μια “τριάδα” και η “ενότητα” των ατόμων στην “εν Χριστώ σύναξη” είναι, αντίστοιχα, “τριαδική”.
Σχολιάστε