Για να έχετε οποιαδήποτε ελπίδα να καταλάβετε ΤΙ είστε, πρέπει πρώτα να καταλάβετε ότι είστε ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ από ό,τι μπορεί να εξηγήσει το “βιοϊατρικό προφίλ του ανθρώπου”. Σύμφωνα με αυτό το προφίλ, ΕΙΜΑΙ ένα σώμα που ελέγχεται από το γενετικό μου πρόγραμμα και τον χημικό-μηχανικό μου εγκέφαλο, ο οποίος είναι η πηγή της συνείδησής μου. Οι ενέργειες που ζωντανεύουν την παρουσία μου προέρχονται αποκλειστικά από την τροφή που τρώω. Είμαι αυτάρκης και εξαρτώμαι ελάχιστα από την αλληλεπίδραση με τους άλλους.
Εν τω μεταξύ, η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων καταλαβαίνει πολύ καλά ότι η “διαπροσωπική ενέργεια” υπάρχει και ότι “μεταδίδεται μεταξύ μας” συνεχώς. Δεν ζούμε σε κενό αέρος. Η παρουσία άλλων ανθρώπων σίγουρα μας επηρεάζει. Δεν υπάρχει κανένα “επιστημονικό” όργανο που να μπορεί να μετρήσει αντικειμενικά αυτή την “ενέργεια”. Οι ειδικοί της βιοϊατρικής δεν είναι σε θέση να προσδιορίσουν την ακριβή ανατομική θέση των οργάνων της. Αυτές οι ελλείψεις χρησιμεύουν ως έντονη υπενθύμιση των περιορισμών του “βιοϊατρικού μοντέλου”.
Η “επιστήμη” που βασίζεται στην “επιστημονική μέθοδο” είναι ένα εργαλείο που μπορεί να εφαρμοστεί παραγωγικά σε πολλά πρακτικά προβλήματα. Ωστόσο, το πεδίο εφαρμογής της είναι περιορισμένο. Μπορεί να αντιμετωπίσει μόνο ζητήματα που είναι αντικειμενικά και μάλιστα ποσοτικά μετρήσιμα στο πλαίσιο ορισμένων γενικών μεταφορών. Δεν μπορεί, εξ ορισμού, να αντιμετωπίσει με ουσιαστικό τρόπο εφήμερα, υποκειμενικά φαινόμενα όπως οι “διαπροσωπικές ενέργειες”. (33)
Η σύγχρονη επιστήμη έχει κηρύξει την “αυτογνωσία” των 1000/χρόνων παρωχημένη. Πολλοί συγγραφείς έχουν γράψει εκτενώς για τον “υπερανθρωπισμό” (34) και την τεχνοκρατική εποχή που αναδύθηκε παγκοσμίως κατά τη διάρκεια του τελευταίου αιώνα. (35) Το δόγμα του “επιστημονικού παγκόσμιου ανθρωπισμού” δεν συνεπάγεται τίποτα λιγότερο από την απόρριψη της “παραδοσιακής” “θρησκευτικής πίστης” υπέρ της “πίστης στην επιστήμη”. Παράλληλα, στις δυτικές κοινωνίες έχει αναδυθεί ένα πολιτικοοικονομικό μοντέλο “μηχανικού καπιταλισμού”. Σίγουρα ΔΕΝ στοχεύει σε μια ειρηνική, σταθερή ζωή για τους ανθρώπους. Τελικά, εξαρτάται από τους “καταναλωτές” που υπνωτίζονται από τη μαζική κουλτούρα για να χειραγωγήσουν τη συνείδησή τους, έχοντας “πίστη” όχι μόνο στην “επιστήμη” αλλά και στο “μέλλον”, ιδιαίτερα στην πορεία της τεχνολογικής ανάπτυξης.
Οι καταναλωτές καλούνται να κάνουν ένα “άλμα πίστης” στον υπερανθρωπισμό/”μηχανικό καπιταλισμό”. Σε ένα βιοϊατρικό πλαίσιο, οι καταναλωτές καλούνται να αγνοήσουν τις δικές τους εμπειρίες και να απορρίψουν την υπόθεση ότι “η ζωή είναι ιερή” υπέρ της αυτοεκπληρούμενης προφητείας/του υποτιθέμενου “επιστημονικού γεγονότος” ότι “η ζωή είναι μηχανική”, που εξελίσσεται από εκατομμύρια χρόνια τυχαίων μοριακών αλληλεπιδράσεων.
Κατά τη γνώμη μου, η συντριπτική πλειοψηφία των ανθρώπων καταλαβαίνει όχι μόνο ότι υπάρχουν “διαπροσωπικές ενέργειες”, αλλά και ότι υπάρχουν σε διαφορετικές μορφές και έχουν διαφορετική φύση. Για παράδειγμα, οι περισσότεροι άνθρωποι θα καταλάβουν ότι η “αγάπη” είναι μια ενέργεια που διαφέρει θεμελιωδώς από ενέργειες όπως αυτές που εμπλέκονται όταν η παρουσία κάποιου σας “επιβαρύνει” ή φαίνεται να “μπαίνει στο δρόμο σας”.
Εκτός από τις “διαπροσωπικές ενέργειες”, η ανθρωπότητα διακρίνει τις “πνευματικές ενέργειες”, οι οποίες μπορούν να μεταδοθούν ως “διαπροσωπικές ενέργειες”. Για παράδειγμα, η “αγάπη”, η οποία μπορεί να ληφθεί από έξω, από μια “ανώτερη δύναμη”, όπως η “αγάπη του ρωσικού λαού”.
Έτσι, ως υπεύθυνη προσέγγιση της “αυτογνωσίας” (με βάση τη δική σας εμπειρία), σας προτείνω να απορρίψετε το “άλμα πίστης” στην “επιστήμη”. Αντ’ αυτού, σας προτείνω να εξετάσετε την υπόθεση ότι “η ζωή είναι ιερή”. Τι γίνεται αν η ζωή στον όμορφο μπλε πλανήτη μας είναι πραγματικά όλη η ζωή που υπάρχει σε ένα “σύμπαν” που έχει διάμετρο 36 δισεκατομμύρια έτη φωτός και μεγαλώνει; Κοιτάξτε τον όμορφο γιο σας και αναρωτηθείτε: “Είναι πραγματικά μια ασήμαντη μικρή μηχανή από σάρκα, ή υπάρχει κάτι περισσότερο στην ιστορία;”
Εδώ, ως βοήθημα για την αυτοεξέταση, θα ήθελα να παρουσιάσω ένα “χριστιανικό” μοντέλο του ανθρώπινου οργανισμού. Παίρνω το θάρρος να χρησιμοποιήσω τον όρο “χριστιανικός” σε αυτό το πλαίσιο επειδή το μοντέλο, όπως το παρουσιάζω, είναι σύμφωνο με τις διδασκαλίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Χριστιανικής Εκκλησίας, της οποίας είμαι ενεργό μέλος.
Η κοσμολογία που εξηγεί το “χριστιανικό” μοντέλο είναι σωστή και αξίζει να εξεταστεί: Τώρα όσον αφορά τη “μεγάλη έκρηξη”, η “επιστήμη” ορίζει αυτή την αρχή του “σύμπαντος”, αλλά δεν θα έπρεπε να υπάρχει η αρχική δύναμη που ονομάζουμε “Πατέρα (Δημιουργό)”. Η “επιστήμη” παραδόξως ζητά από τους καταναλωτές να δεχτούν με πίστη ότι οι “νόμοι της φυσικής” ισχύουν για τα πάντα ΕΚΤΟΣ από την αρχή του “σύμπαντος”. Αν αντιθέτως πιστεύουμε ότι η αρχή του “σύμπαντος” προκύπτει από τους ίδιους νόμους, τότε αναγκαστικά προκύπτει ότι ΚΑΤΙ πρέπει να έχει προηγηθεί αυτής της “μεγάλης έκρηξης”.
Αυτή η κοσμολογία είναι λίγο πιο σύνθετη από την απλή επίκληση του “Δημιουργού”. Λέμε περαιτέρω ότι η πράξη σύλληψης του “σύμπαντος” “γέννησε” μια εκδήλωση του “Δημιουργού”, την οποία ονομάζουμε “Υιό”, και ότι μια τρίτη εκδήλωση προέκυψε έτσι για να “ενώσει” τις δύο, την οποία ονομάζουμε “Άγιο Πνεύμα”. (36) Έτσι, από τη δική μας οπτική γωνία ως κάτοικοι του “σύμπαντος”, ο “Δημιουργός” υπάρχει ως τριάδα, που περιλαμβάνει και τις τρεις αυτές εκδηλώσεις.
Στο “χριστιανικό μοντέλο” λέμε ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα μια «εικόνα του Θεού», δηλ.είναι επίσης μια τριάδα της οποίας το σώμα είναι μόνο ένα μέρος. Τα άλλα δύο συστατικά παρουσιάζονται ποικιλοτρόπως ως “ψυχή” ή “νους” και “πνεύμα”. Δηλαδή, πνεύμα, ψυχή και σώμα!
Ο όρος “ψυχή” έχει χρησιμοποιηθεί για να σημαίνει διαφορετικά πράγματα από διαφορετικούς ανθρώπους. Στα αρχαία ελληνικά, ο όρος χρησιμοποιούνταν εναλλακτικά με τον όρο “νους”. Οι πρώτοι πατέρες της εκκλησίας χρησιμοποιούσαν τον όρο για να δηλώσουν τη “ζωτική δύναμη” που ζωογονεί την παρουσία μας -σε αυτή τη διατύπωση, ο “νους” είναι μόνο μία δύναμη της “ψυχής”. Ο προκομμουνιστής, ουσιαστικά Ρώσος άγιος του 20ού αιώνα Θεοφάνης ο Ερημίτης, στο έργο του “Ο δρόμος προς τη σωτηρία”: Ένας οδηγός για την πνευματική μεταμόρφωση, περιγράφει και άλλες δυνάμεις της “ψυχής” εκτός από το “νου”, συμπεριλαμβανομένων της “θέλησης” και των “συναισθημάτων”. (37)
Ο όρος “πνεύμα” είναι ο πιο μυστηριώδης. Συχνά γίνεται κατανοητός από διαφορετικούς ανθρώπους με διαφορετικούς τρόπους. Ορισμένοι έχουν χρησιμοποιήσει τον όρο “ψυχή” για να περιγράψουν αυτό που εμείς αποκαλούμε “πνεύμα”. Η Εκκλησία διδάσκει ότι το “πνεύμα” είναι ο “σπόρος της θεϊκής ύπαρξης” που ήρθε μαζί σας στη ζωή σας στη γη. (38)
Το πνεύμα είναι μια προσπάθεια για το Ύψιστο, δηλαδή για το Θείο.
Εδώ θα ορίσω το “πνεύμα” με έναν “κυκλικό” τρόπο, ως εκείνο το μέρος της “ανθρώπινης τριάδας” που είναι ικανό να λαμβάνει και να μεταδίδει “πνευματικές ενέργειες”. Ο Άγιος Θεοφάνης περιγράφει τις δυνάμεις του “πνεύματος” ως “προσευχή”, “συνείδηση” και “φόβο Θεού”. (39)
Αυτό που εννοούμε με τον όρο “συνείδηση” είναι μια έμφυτη αίσθηση του σωστού και του λάθους που μπορεί να καθοδηγεί ή να μην καθοδηγεί τη “βούλησή” σας, ανάλογα με το πόσο την ακούτε. Δεν είναι απλά μαθημένα πρότυπα συμπεριφοράς, αλλά μάλλον κάτι “δομικό” στην ύπαρξή σας.
Ο όρος “φόβος του Θεού” αναφέρεται συνήθως στο φόβο του αποχωρισμού από την “αγάπη του Δημιουργού”. (40)
“Η Αγάπη του Δημιουργού” μπορεί, με μια απλουστευμένη έννοια, να θεωρηθεί το “πνευματικό ανάλογο” της “κοσμικής μικροκυματικής ακτινοβολίας υποβάθρου” 3Κ που η “επιστήμη” διδάσκει ότι γεμίζει όλο το χώρο στο “σύμπαν” σαν μια παρατεταμένη “ηχώ” της “μεγάλης έκρηξης”. Η “Αγάπη του Δημιουργού”, την οποία έχω ακούσει ανθρώπους που αυτοαποκαλούνται άθεοι να αναφέρουν ως “κοσμική αγάπη”, είναι πάντα εκεί, ξεχύνοντας πάνω μας. Το μόνο ερώτημα είναι αν την αντιλαμβανόμαστε ή όχι, αν συμμορφωνόμαστε με αυτήν, αν “γεμίζουμε” τον εαυτό μας με αυτήν, ας πούμε. Στο “Μονοπάτι προς τη σωτηρία”, ο Άγιος Θεοφάνης περιγράφει λεπτομερώς το έργο που κάνουμε στον εαυτό μας, στιγμή προς στιγμή, καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής μας, για να συγκεντρώσουμε “σώμα”, “ψυχή” και “πνεύμα” μαζί σε ένα, σύμφωνα με την “αγάπη του Δημιουργού”.
Η “προσευχή” είναι ένας από τους μηχανισμούς με τους οποίους το “πνεύμα” προσαρμόζεται και “γεμίζει” με την “αγάπη του Δημιουργού”.
Όσον αφορά το “πνεύμα”, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτό το συστατικό της ανθρώπινης τριάδας δεν διακρίνεται μεταξύ “αρσενικού” και “θηλυκού” (41), αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για τα συστατικά “ψυχή” και “σώμα”. Νομίζω ότι είναι δίκαιο να πούμε ότι το “πνεύμα” των περισσότερων ανθρώπων χαρακτηρίζεται ως καλό και έχει μια έμφυτη επιθυμία να συγκεντρωθεί με άλλα “πνεύματα”.
Φυσικά, το πιο σημαντικό πρώτο μου καθήκον είναι να σας πείσω ότι έχετε “πνεύμα”. Χωρίς αυτό, η υπόλοιπη παρουσίασή μου δεν θα έχει νόημα. Είναι περίπλοκο. Σίγουρα δεν χρειάζεστε το “πνεύμα” σας για να ευδοκιμήσετε σε υλικό επίπεδο στις “μηχανικές καπιταλιστικές” κοινωνίες. Στην πραγματικότητα, είναι μάλλον το αντίθετο – το “πνεύμα” σας αποτελεί εμπόδιο για την “επιτυχία” (όπως μετριέται με τα υλικά αποκτήματα) σε τέτοιους τόπους. Και ξέρω ότι, όπως πολλοί Ρώσοι της γενιάς σας, θαυμάζετε τη “μηχανική καπιταλιστική Δύση” ακριβώς λόγω του υλικού βιοτικού επιπέδου που υπάρχει εκεί. Η εποχή του Διαδικτύου, των κινητών τηλεφώνων, του WhatsApp και των συναφών τείνει να κατευθύνει τους ανθρώπους προς μια “πνευματική” ύπαρξη. Γιατί χρειάζομαι πνεύμα, αφού έχω ένα iPhone; Σίγουρα, ο “μηχανικός καπιταλισμός” προωθεί μια “δισδιάστατη” (δηλαδή “χωρίς πνεύμα”) ύπαρξη, αφού καθιστά πολύ πιο εύκολο να πειστούν οι καταναλωτές ότι είναι “ευτυχισμένοι”.
Για να σας πείσω ότι έχετε πράγματι “πνεύμα”, σας προσφέρω εδώ ένα σχετικά απλό πείραμα “αυτογνωσίας” που μπορείτε να δοκιμάσετε μόνοι σας: τον ταοϊκό διαλογισμό για το τίποτα. Αυτός ο διαλογισμός μου έδωσε αυτό που θα ονομάσω “εμπειρία της πόρτας” σε μια περίοδο της ζωής μου που ήμουν περίπου στην ηλικία σας τώρα. Η εμπειρία μου με αυτόν τον διαλογισμό σηματοδότησε ένα σαφές “σημείο καμπής” στη ζωή μου.
Αυτός ο διαλογισμός είναι αρκετά απλός κατ’ αρχήν. Το πρώτο βήμα για να τον κάνετε είναι να προσπαθήσετε να εστιάσετε την προσοχή σας μέσα στο σώμα σας. Τελικά, ο διαλογισμός θα σας δείξει πώς η “προσοχή” σας είναι ξεκάθαρα και “ορατά”, ανεξάρτητα από τις “σκέψεις” σας. (42)
Κάθεστε, ίσως σε μαξιλάρια, αλλά θα μπορούσε να είναι και μια άνετη καρέκλα. Μετακινείτε την προσοχή σας μέσα στο σώμα σας, “αγγίζοντας το έδαφος”, ας πούμε, με την τοποθέτηση του δεξιού και του αριστερού σας ποδιού και του δεξιού και του αριστερού σας χεριού, τα πόδια στους γοφούς, τα χέρια, τον ώμο και ούτω καθεξής. Στη συνέχεια δουλεύετε με την προσοχή σας και πολύ ενεργά, πολύ σκόπιμα προσπαθείτε να ΜΗΝ ΣΚΕΦΤΕΙΤΕ. Παρατηρήστε την προέλευση κάθε σκέψης που αναδύεται και προσπαθήστε να την απενεργοποιήσετε. Ταυτόχρονα με αυτή την προσπάθεια, μεταφέρετε την προσοχή σας στο στήθος σας, όπου χτυπάει η καρδιά σας. Στη συνέχεια, μοιράστε την προσοχή σας και εστιάστε επίσης στα ρουθούνια σας, ένα κάθε φορά, και ακολουθήστε τον αέρα μέσα από αυτά καθώς περνάει προς τα κάτω στους πνεύμονές σας.
Οι αρχαίοι Έλληνες Πλατωνικοί δίδασκαν ότι η ανθρώπινη συνείδηση έχει δύο θεμελιωδώς διαφορετικά συστατικά: τη διάνοια, που είναι το προϊόν της “σκέψης”, και τη νόηση, που είναι το προϊόν της καθαρής διαίσθησης. Ο νους αλλάζει συνεχώς, κινείται συνεχώς, παράγει συνεχώς νέες σκέψεις. Όταν όμως ενεργά ΤΟ ΑΠΕΝΕΡΓΟΠΟΙΗΣΟΥΜΕ, ανακαλύπτουμε μια εντελώς διαφορετική πτυχή της συνείδησής μας, η οποία είναι το “όργανο” της διαίσθησης, που οι Πλατωνικοί ονόμαζαν “νους”. (43)
Λοιπόν, δεν είναι εύκολο να ΜΗΝ ΣΚΕΦΤΕΙΤΕ. Στην πραγματικότητα, όσο σκληρά κι αν προσπαθήσετε, δεν θα μπορέσετε ποτέ να το πετύχετε 100%. Αλλά αυτό που μπορείτε και θα ανακαλύψετε Τι μπορείτε και τι θα ανακαλύψετε αυτός ο διαλογισμός πάνω στο τίποτα είναι ότι έχετε όντως μια μυστηριώδη “άλλη” επίγνωση που είναι ξεχωριστή από τους “μοριακούς μηχανισμούς” της “σκέψης”, η οποία φαίνεται να είναι επίσης ξεχωριστή από την ανατομική θέση του χημικού εγκεφάλου-μηχανής σας, και η οποία είναι σαφώς συνδεδεμένη με το περίγραμμα του σώματός σας.
Αν αναζητήσετε τους ορισμούς της έννοιας “νους”, θα βρείτε εκατοντάδες διαφορετικές εκδοχές, πολλές από τις οποίες είναι εντελώς παραπλανητικές, και μερικές από τις οποίες είναι απλώς λανθασμένες. Από την πλευρά μου, πιστεύω ότι μπορεί να περιγραφεί με ακρίβεια ως η “πνευματική σας νοημοσύνη”. Και πάλι, χρησιμοποιώντας τον “κυκλικό” ορισμό, γνωρίζοντας ότι έχετε “πνευματική νοημοσύνη” σημαίνει ότι πρέπει να έχετε “πνεύμα”.
Σημειώσεις:
(33) Η μειοψηφία των ανθρώπων που πραγματικά δεν μπορούν να “δουν” το πολύ πραγματικό φαινόμενο των “διαπροσωπικών ενεργειών” θα είναι εξαιρετικά υποκείμενα για “επιστημονικά” πειράματα στα οποία θα τους ζητήσουμε να διαψεύσουν την υπόθεση ότι αυτές οι ενέργειες υπάρχουν. Εγώ ο ίδιος έχω διδακτορικό στη βιοχημεία, και πιστεύω ότι με το 0,1% του ετήσιου προϋπολογισμού των Εθνικών Ινστιτούτων Υγείας των ΗΠΑ μπορούμε να απαλλαγούμε πειστικά από αυτό το ερώτημα, δηλαδή να τεκμηριώσουμε με “επιστημονικούς” λόγους, χρησιμοποιώντας την “επιστημονική μέθοδο”, ότι οι ίδιοι οι αυτοεπιλεγμένοι σκεπτικιστές που θα χρησιμοποιήσουμε ως “πειραματόζωα” δεν θα μπορέσουν να διαψεύσουν την υπόθεση. Φυσικά, το “μηχανικό καπιταλιστικό” “βιοϊατρικό” σύστημα δεν έχει κανένα συμφέρον να υποστηρίξει αυτού του είδους την έρευνα, αφού θα παράγει αποτελέσματα που θα θέσουν υπό αμφισβήτηση τη διαχείριση του υπόλοιπου 99,9% του τεράστιου προϋπολογισμού του που υποστηρίζεται από τους φορολογούμενους!
(34) Ο υπερανθρωπισμός είναι η ιδέα ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να σταματήσουν σε αυτό που έχουν επιτύχει, αλλά να χρησιμοποιήσουν την επιστήμη και την τεχνολογία για να βελτιωθούν: Να αυξήσουν τις διανοητικές, σωματικές και ψυχολογικές ικανότητες, να εξαλείψουν τη γήρανση και να επιτύχουν την αθανασία.
(35) Για μια εξαιρετική επισκόπηση, ανατρέξτε στο άρθρο του Joshua Stylman στο substack, «Το Τεχνοκρατικό Σχέδιο: Ένας Αιώνας σε Δημιουργία». https://stylman.substack.com/p/the-technocratic-blueprint.
(36) Λέμε ακόμη ότι ο “Υιός” ενσαρκώθηκε ως ανθρώπινο πρόσωπο, ο Ιησούς Χριστός.
(37) Στο βαθμό που συμπυκνώνουμε τη “βούληση” και τα “συναισθήματα” στη διατύπωση του “νου”, οι υποστηρικτές του “βιοϊατρικού μοντέλου” θα προσπαθήσουν να σας πείσουν ότι κάποια μέρα θα μπορέσουν να εξηγήσουν την “ψυχή” μέσω μιας λεπτομερούς κατανόησης των “μοριακών μηχανισμών της συνείδησης”. Για μένα, αυτό είναι γελοίο-γελοίο, με την πρώτη ματιά. Αλλά θα μπορούσαμε ευγενικά να ζητήσουμε από αυτούς τους υποστηρικτές να μας εξηγήσει πρώτα, προτού μας ζητήσουν να προβληματιστούμε σχετικά με το μοντέλο τους για τη “συνείδηση”, να εξηγήσουν τους “μοριακούς μηχανισμούς” των “διαπροσωπικών ενεργειών”, και ειδικότερα των “πνευματικών ενεργειών”, και στη συνέχεια, ενώ θα το κάνουν, τους “μοριακούς μηχανισμούς” τόσο του “φαινομένου placebo” όσο και της καλά τεκμηριωμένης δύναμης της προσευχής τρίτων σε ιατρικά πλαίσια.
(38) Στην περίπτωσή σας, τη σημαδιακή ημέρα που η μητέρα σας γέννησε εσάς και ταυτόχρονα ο 15χρονος σκύλος των παππούδων σας γέννησε κουτάβια, παρά την ακραία βιολογική και στατιστική απιθανότητα αυτού του γεγονότος.
(39) Αξίζει να αναφέρουμε μια εναλλακτική διατύπωση που αναπτύχθηκε στις αρχές του 20ού αιώνα στην προκομμουνιστική Αγία Πετρούπολη από τον “εσωτεριστή χριστιανό” συγγραφέα George Gurdjieff. Περιγράφει την “πνευματική μεταμόρφωση” που αναφέρει ο Άγιος Θεοφάνης ως “εύρεση της ψυχής”. Ο ίδιος ο Γκουρτζίεφ ήταν Ορθόδοξος, αλλά είχε απογοητευτεί από τον εκκλησιαστικό μηχανισμό. Ξεκίνησε να δώσει τη δική του εξήγηση με πιο “επιστημονικούς” όρους. Με την πρώτη ματιά, αυτό φαίνεται αιρετικό. Η διατύπωσή του είναι μια τριάδα “τριών εγκεφάλων” – “το κινητικό κέντρο (δηλαδή το σώμα)”, “το κέντρο σκέψης” και “το συναισθηματικό κέντρο”. Αλλά αν το εξετάσετε πραγματικά, αυτό που αποκαλεί “συναισθηματικό κέντρο” είναι τελικά ένα είδος αλληλοεπικάλυψης μεταξύ αυτού που αποκαλούμε “ψυχή” και “πνεύμα”. Ο Γκουρτζίεφ μιλάει για την “αντιστοιχία με την ακτίνα της δημιουργίας” που προέρχεται από “τον κοινό μας πατέρα, το άπειρο, τον πραγμοποιητή όλων και όλων όσων πραγματικά υπάρχουν” – αυτό είναι που οι Ορθόδοξοι ονομάζουν προσπάθεια του “πνεύματος” να “προσευχηθεί” και έτσι να αντιστοιχηθεί και να λάβει την “αγάπη του Δημιουργού” που πάντα ξεχύνεται πάνω μας. Ο Γκουρτζίεφ είπε για το έργο του στο τέλος της ζωής του ότι “ξεκίνησε στη Ρωσία και θα τελειώσει στη Ρωσία”.
(40) Στη δική σας περίπτωση, μπορώ να επισημάνω ένα συγκεκριμένο γεγονός στη ζωή σας, όταν ο “φόβος του Θεού” εκδηλώθηκε μέσα σας. Όταν ήσασταν 15 ετών, η γιαγιά σας και εγώ σας πήγαμε στη Λειτουργία στην εκκλησία της Εικόνας της Παναγίας του Καζάν στο Ζελενογκόρσκ. Λίγο καιρό μετά, φοβήθηκες από αυτό που συνέβαινε και έτρεξες έξω από την εκκλησία.
(41) Οι Ορθόδοξοι αποκαλούν το “πνεύμα” “εκείνη” και όλους εμάς “νύφες του Χριστού”.
(42) Μου αρέσει να λέω ότι η προσοχή σας είναι η αγάπη σας.
(43) Η λέξη “μετάνοια”, όπως χρησιμοποιείται στην Καινή Διαθήκη, επινοήθηκε κυριολεκτικά από τους μεταφραστές που προσπαθούσαν να αποδώσουν το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο στα αγγλικά. Τα πραγματικά λόγια που αποδίδονται στον Χριστό δεν ήταν “αμαρτωλοί, πρέπει να μετανοήσετε”, αλλά μάλλον “αμαρτωλοί, πρέπει να αλλάξετε το νου νους”. Επειδή όμως δεν ήξεραν πώς να μεταφράσουν το “νους”, επινόησαν την έννοια της “μετάνοιας”.
Σχολιάστε