Temaet om det, jeg kalder “virkelig tid”, blev tidligere præsenteret i indlæg nr. 25 (“Virkelig tid” i Sejrsparken).
Dette svarer i praksis til “liturgisk tid.” Jeg beskriver den som det “sted”, man befinder sig på i “tiden”, når man er til stede som en harmonisk enhed af ånd, sjæl og legeme (dvs. det “virkelige jeg”), samtidig med at man er i en tilstand af treenigt fællesskab med “sin næste” (dvs. at “elske sin næste som sig selv”) og opretholder en bønsfuld tilstand (dvs. er bevidst om, at ens ånd fyldes af Skaberens kærlighed, som uafbrudt strømmer ned over os).
(a). Guds rige er i jer. (Lukas 17,20)
Det siger sig selv, at “virkelig tid” i sagens natur er subjektiv og adskiller sig fra illusionen om “objektiv tid”, der måles af et tikkende ur. Og denne modsætning mellem “virkelig tid” og “urtids-tid” er særligt markant i en social kontekst præget af “mekanisk kapitalisme”, hvor “tid er penge”.
Den indsats, en synder gør for at leve som ortodoks kristen – for at *være* sin bøn – kan efter min opfattelse betragtes som et forsøg på at *leve* i “virkelig tid”. Dette er et “sted” i én selv (idet man altid må huske på, at “Guds rige er i jer”, jf. Lukasevangeliet 17,20).
De mellemmenneskelige kræfter, der udgøres af “kødets tyngdekraft”, vil altid have tendens til at trække én ud af dette indre “sted” og over i en disharmonisk tilstand, hvor egenvilje, negative følelser og alskens forstyrrelser drager ens opmærksomhed (som er ens kærlighed) tilbage til “urets rige”. Men på trods af denne uundgåelige tendens i verden omkring os er det – efter min erfaring – stadig muligt at forblive i “virkelig tid” gennem den meget aktive handling at “elske sin næste som sig selv”.
(b). Sobornost er afgørende for det ortodokse kristne samfund.
Det centrale element i det ortodokse åndelige arbejde er, at ånden forvandler kødet. Min metaforiske ramme betegner kødets interpersonelle energier som “det sorte” og åndens energier som “det blå”. Det “blå” kan altså forvandle det “sorte”, og det er netop, hvad der sker, når man “elsker sin næste som sig selv” – efter min opfattelse er det nogle gange ens eget “sorte”, der forvandles, andre gange er det næstens, og ofte er det begge dele. Jeg betragter gerne denne proces som en måde at dele Skaberens kærlighed på – en kærlighed, der naturligvis ikke *tilhører* mig.
I åndeligt splittede, “mekanisk-kapitalistiske” samfund, der fremmer egoisme og en “mekanisk” livsstil præget af devisen “tid er penge”, er det næsten umuligt at leve i “realtid”, fordi den eneste måde at gøre det på er ved at “svømme mod strømmen” i den sociale kontekst. (Dette behandles i indlæg nr. 5: “Bønnen om ‘Jeg er i Kristus’ i brystet”.)
Men takket være de tilbageværende spor af *sobornost* i Rusland er det (i hvert fald indtil videre) muligt at stræbe efter at leve i “realtid”, samtidig med at man “svømmer med strømmen” i det russiske samfund. Det er naturligvis langt lettere end at “svømme mod strømmen”. Og dette understreger, *hvorfor* det er afgørende at bevare – eller rettere sagt genoprette – *sobornost* i det russiske samfund; det er vejen til at genoprette en udviklingsretning mod en moderne udgave af “Det Hellige Rusland”, hvor den ortodokse kirke og folket i bund og grund smeltede sammen til én enhed.
(c). Genoprettelsen af *sobornost* i det russiske samfund kræver en meget aktiv indsats.
Set fra mit perspektiv som ortodoks udlænding i Rusland ser jeg, hvor værdifulde de tilbageværende rester af *sobornost* her i virkeligheden er – jeg oplever på egen krop, hvor meget lettere det er at leve i “realtid” her sammenlignet med Vesten. Men jeg ser også, at Rusland bevæger sig i retning af netop den form for “mekanisk kapitalisme”, der har forvandlet vestlige samfund til åndelige ødemarker. Genoprettelsen af *sobornost* til 1991-niveau i det russiske samfund vil kræve en meget aktiv indsats fra kirkegængere, der forstår, hvad “realtid” er, og hvilket arbejde de må gøre med sig selv for at nå dertil.
Arbejdet med at leve i “realtid” – og “svømme med strømmen” i det russiske samfund – er ét med arbejdet for at VÆRE den “surdej, der får hele dejen til at hæve” (Matthæusevangeliet 13,33) (hvilket blev behandlet i indlæg nr. 17, Effekten af “mål af surdej.”). Jeg beskriver dette som arbejdet med at VÆRE min bøn i det “velsignede midten”, der – takket være de vedvarende rester af *sobornost* – stadig eksisterer i Rusland, men ikke i det “mekaniske, kapitalistiske” Vesten. Det “velsignede midten” er det nogenlunde samlede åndelige “rum” mellem de “to verdener” – mandens og kvindens – der defineres af “kødets tyngdekraft”. Det “sorte” kommer til udtryk på forskellige måder hos mænd og kvinder. Efter min opfattelse – i hvert fald i Rusland – har kvinder en tendens til at fremstå gennem deres “blå” side, mens deres “sorte” side fungerer som en slags komplementær “anti-sort” i forhold til mændene, der har tendens til at fremstå gennem det “sorte”. Mænd har naturligvis også en “blå” side. Men i det russiske samfunds struktur defineres de “to verdener” – mandens og kvindens – af det “sorte”: Kvinderne har tendens til at “trække” det “sorte” ind i deres egen oplevelse af deres væren, mens mændene har tendens til (og faktisk er *tvunget* til) at fremstå gennem det “sorte” for at komplementere kvindernes “anti-sorte” side. Som følge af denne grundlæggende forskel må man naturligvis benytte forskellige “bønsmetoder”, når man skal “elske sin næste som sig selv”, afhængigt af hvilken af de to verdener “næsten” befinder sig i. Jeg er overbevist om, at der ikke findes nogen universel “bønsmetode” i denne sammenhæng, hvilket betyder, at enhver selv må finde ud af, *hvordan* man helt præcist gør dette.
Jeg opfordrer kirkegængere til aktivt at arbejde på at *være* “surdejen”. I tillid til, at “den velsignede midten” faktisk eksisterer som en åndelig virkelighed, behøver I blot at udføre liturgiens arbejde, hvor end I befinder jer, for at nå dertil.
Men ud over dette opfordrer jeg de samme mennesker til at kræve, at “systemet” skifter kurs – at det vender om fra den nuværende kurs mod en forbrugerorienteret “mekanisk kapitalisme”, der ikke er til at skelne fra den vestlige model. Dette tema – effekten af ”anti-sobornost” (modstand mod åndelig enhed og fællesskab) i den russiske “mekaniske kapitalisme” – behandles i indlæg nr. 26 (Tsargrad-instituttets plan “Fremtiden 2050” er en vildledt vej mod “ortodoks individualisme”).
(d). Korsprocessioner som en kraftfuld, transformativ drivkraft for forandring.
Jeg ser – efter min mening – begyndelsen til dette krav fra befolkningen i den stigende popularitet af religiøse korsprocessioner i Rusland. Jeg deltog for nylig i en sådan procession i det centrale Sankt Petersborg, og den var virkelig bemærkelsesværdig (115, 116). Omkring 90.000 mennesker deltog, herunder bogstaveligt talt hundredvis af præster; folk bar ikoner – nogle små og enkle, andre større – og faner med ikonografiske fremstillinger af Jesus, Jomfru Maria, Sankt Alexander Nevskij og i nogle tilfælde den hellige martyr og tsarsøn Aleksej. Der var naturligvis flag fra Den Russiske Føderation, men også fra Folkerepublikkerne Donetsk og Lugansk. Med jævne mellemrum råbte nogen “Kristus er opstanden”, hvortil hundredvis svarede “Han er sandelig opstanden”, eller der blev råbt “Vi er russere”, hvilket blev besvaret med “Gud er med os”.
Processionen startede ved Kazan-katedralen (der nu er restaureret efter tidligere at have fungeret som “Museum for Ateisme” i det kommunistiske samfund) og bevægede sig ned ad hovedgaden Nevskij Prospekt til Sankt Alexander Nevskij-pladsen og Sankt Alexander Nevskij-lavraen. Inden processionen deltog jeg i liturgien i Kazan-katedralen. Kirken var så tætpakket med mennesker, at det uundgåeligt indebar tæt fysisk kontakt blot at bevæge sig rundt blandt de fremmødte – en situation, der i den amerikanske “individualismens kult” ville være blevet betragtet som en aggressiv “krænkelse af den personlige sfære” (omtalt i indlæg nr. 22: “Følelse af personligt rum” – amerikanernes grundlæggende åndelige sygdom). Liturgien blev forrettet af (så vidt jeg husker) 40 præster. Det store kor bestod af både kvindelige og mandlige grupper (hvoraf de fleste var præsteseminariestuderende), der stod placeret over for hinanden i kirkeskibet. Jeg vil resten af mit liv altid huske den vedvarende enhed, vi opnåede i Kristi mystiske legeme under denne gudstjeneste. Denne enhed forsvandt ikke umiddelbart, så snart vi forlod kirken, sådan som det uundgåeligt sker i det vestlige samfund, der er præget af “mekanisk kapitalisme” og en “individualismens kult”.
Tværtimod bredte denne bemærkelsesværdige åndelige enhed sig ud i gaderne i det centrale Sankt Petersborg. Selve processionen var en utrolig stærk åndelig kraft, der tydeligvis “drog” tilskuerne til sig. Inde i processionen oplevede jeg – og jeg tror, de fleste andre gjorde det samme – en vedvarende følelse af dyb åndelig glæde og en dermed forbundet kærlighed til “næsten”, hvilket skabte en følelse af enhed, som jeg aldrig har oplevet magen til nogen andre steder i verden. Jeg var meget taknemmelig for at have været en del af det, ledsaget af to ortodokse venner, hvoraf den ene er en engelsktalende “åndelig flygtning” ligesom jeg selv.
DETTE er “sobornost”. DETTE er Ruslands fortid og fremtid.
115. Den religiøse procession er slut. Vi præsenterer de mest markante billeder, 12. september 2026, Fontanka.ru; se https://www.fontanka.ru/2026/09/12/76639587/
116. Hele den religiøse procession på Nevskij Prospekt på 13 sekunder – video, 12. september 2026, fontanka.ru; se https://www.fontanka.ru/2026/09/12/76639616/
Skriv en kommentar