Tsargrad-instituttets rapport “Fremtidens billede. Rusland – 2050” er et konservativt projekt ledet af K. Malofeev, der blev præsenteret på det russiske præsidentakademi for nationaløkonomi og offentlig administration. Den foreslår en afurbaniseret model for bosættelse af store storbyområder, en overgang til lavtliggende forstadsområder i Rusland, genoplivning af cirka 900 små byer og befolkningstilvækst drevet af store familier (op til 160 millioner mennesker i 2050), et økonomisk gennembrud baseret på en planlagt markedsøkonomi og meget mere…
I begyndelsen af rapporten lagde forfatterne grundlaget for deres tese, der er baseret på Gud: “Ved at give vores land en særlig mission har Gud givet os alt, hvad der er nødvendigt for at opfylde den.”
I disse vanskelige tider for landet støtter jeg i vid udstrækning Tsargrad-instituttets retorik – både dets anti-vestlige politik og politikken bag den særlige militære operation i Ukraine. Men når det kommer til den åndelige komponent af økonomien, påstår jeg respektfuldt, at de fleste russisk-ortodokse præster, inklusive dem, der primært støtter Tsargrad, vil være enige med mig i, at:
(i) Det er umuligt at forstå Ruslands “særlige mission” uden at forstå det åndelige fænomen “sobornost”;
(ii) “Sobornost”, som stadig eksisterer i det russiske samfund, omend i en mindre håndgribelig form end i Hellig Rus’ æra, er blevet betydeligt mindre siden 1991;
(iii) Tsargrads “Fremtiden 2050”-plan foreslår ikke engang at genoprette “sobornost” i det russiske samfund til niveauet fra 1991, endsige til den kvalitet, den havde i “Hellig Rus”. Tværtimod vil den uundgåelige konsekvens af Tsargrads foreslåede “eksplosive vækst” af forbrugerkapitalisme, et “frit marked” drevet af robotteknologi og AI, være den yderligere forringelse af det, der er tilbage af “sobornost” i hverdagen.
(iv) Hvis Tsargrads plan rent faktisk blev gennemført, ville den “verdensomspændende ortodoksi”, som Rusland foreslås som “forsvarer”, blive mere eller mindre umulig at skelne fra den økumeniske patriark Bartholomæus’ kætterske “ortodokse individualisme”.
(a). Hvad ER Ruslands “særlige mission” præcist?
“Det er umuligt at forstå Ruslands fortid og nutid uden at overveje dets ortodokse grundlag, da folket og kirken på et bestemt historisk tidspunkt smeltede sammen. Og kun blandt russere er disse to begreber forenet.” V.V. Rozanov (96)
Det centrale spørgsmål, russerne må stille sig selv, er: “Hvad er præcis vores ‘særlige mission’?!”
Jeg tror, at den fremherskende opfattelse blandt russere næsten universelt vil være, at “vi behøver ikke en amerikaner til at fortælle os om ortodoksi.” Og alligevel er det ironisk nok netop min amerikanske baggrund, der giver mig mulighed for tydeligt at se forskellen mellem Bartholomews “ortodokse individualisme” og den hellige “sobornost af den russiske verden”. Jeg var indefra vidne til den åndelige katastrofe, som amerikanerne påførte sig selv med deres “Reagan økonomiske mirakel” under dække af “kristendom”. “Amerika, Gud udgød sin nåde over dig,” blev vi ofte mindet om, når samfundet var ved at blive til en åndelig ørken. Jeg flygtede fra den ørken. Jeg bor nu i Rusland. Og jeg kan bekræfte, at det er uendeligt meget lettere for mig at udvikle mig selv som ortodoks kristen her end i USA.
Derfor, på trods af at jeg er udlænding, tilbyder jeg det russiske samfund påstanden om, at “Ruslands særlige mission” er at VÆRE en moderne analog til “Det Hellige Rus”, det vil sige et samfund, hvis grundlæggende princip er “sobornost”. Kun i et sådant samfund kan selv en lille procentdel af befolkningen, der regelmæssigt deltager i nadveren, tjene som “et surdejsmål, der hæver alt.” (Diskuteret i indlæg 17. “‘Gærmåls’-effekten.”)
Tsargrad-versionen af Ruslands “særlige mission” forekommer mig at være præcis, som patriark Bartholomæus beskriver den – simpelthen nationalisme forklædt som ortodoksi, uden nogen reel ambition om at VÆRE Kristi mystiske legeme. Tsargrad-versionen af den “særlige mission” accepteres let af mange mennesker, der ikke engang selv er troende, og hvis aspirationer primært er materielle snarere end åndelige – inklusive, tror jeg, mange erhvervsledere, såsom en gammel ven af mig, der åbent bekender sig til ateisme, men bærer et kors og nyder korsprocessioner.
Hvis støtten til den “særlige mission” i Rusland bliver den samme som støtten til den kristne statskirke i Danmark, hvor 57% af befolkningen er medlemmer, men ikke virkelig tror på “guddommelig magt” (97), vil det betyde, at den kollektive “kærlighed til det russiske folk” (hvis den overhovedet overlever) vil blive som den kollektive “kærlighed til det danske folk”, noget i retning af “at ramme ved siden af målet”, uden den mystiske og dybe kvalitet af “sobornost”.
Ved fuldstændig at forsømme at dyrke “sobornost” vil Tsargrads “Fremtiden 2050”-plan sætte Rusland på en vej, der IKKE vil gøre det til en “forsvarer af global ortodoksi”, men blot en “partner” i “global ortodoks individualisme”.
(b). Hvad er Tsargrads “nye økonomi” præcist?
“Vi må forstå, at den moderne kapitalisme i Rusland ikke er baseret på et ortodoks verdenssyn, men på et individualistisk protestantisk verdenssyn, eller på den form for det, der udviklede sig i dybet af den europæiske katolicisme.” Arkimandrit Ieronim Testin (98)
Tsargrads fulde rapport indeholder 18.823 ord, fuldstændig blottet for ordet “sobornost”. I stedet er deres fokus på “en stærk, udvidet familie som samfundets og statens søjle”. Dette er noget, som selv ateistiske russiske nationalister, der bærer kors, utvivlsomt ville tilslutte sig.
Tsargrads “nye økonomi” er både statsplanlagt og baseret på markedsprincipper, der omfatter både statsejede og private virksomheder. Dens erklærede mål er eksplosiv forbrugerdrevet “økonomisk vækst” baseret på “markedsprincipper” og “privat ejendom” (dvs. “kapitalpyramiden”, der i øjeblikket domineres af jødiske oligarker).
Vestlige, individualistiske principper om “frie markeder”, tjent af “kapitalpyramiden”, blev med magt introduceret i det russiske samfund i 1990’erne. I sidste ende er disse manifestationer af det berømte princip, der først blev formuleret af Adam Smith: at individers stræben efter materiel gevinst i sidste ende fører til maksimal gavn for samfundet, som om de blev styret af en “usynlig hånd”. (Bemærk: Der var aldrig nogen antydning af, at denne “usynlige hånd” var Helligånden.) Denne tilgang er i sidste ende individualistisk af natur og har i sidste ende bidraget til “anti-sobornost”-tendenser i det russiske samfund.
Tsargrad kalder denne “usynlige hånd” til at herske over “Det hellige Rusland”. Deres præmis er måske ikke forkert: Maksimering af materielt afkast til toppen af ”kapitalpyramiden” øger massernes materielle rigdom. Der opstår dog spørgsmål: Hvad er karakteren af disse materielle fordele, og til hvilken åndelig pris opnås de? Russerne bør overveje det tragiske eksempel med Amerika, og hvad der skete med det, efter at de fuldstændigt overgav sig til den “usynlige hånd” og kun forfulgte målet om “økonomisk vækst” midt i et “økonomisk mirakel”. Man kan sige, at de solgte deres fødselsret for grøden af ”Reagans økonomiske mirakel”. (Diskuteret i indlæg 18. “Fjernelse af bindestregen fra ‘kristen satanist’”).
Det er værd at overveje, om det er arrogant at antage, at jagten på eksplosiv “økonomisk vækst” midt i et “Tsargrad-økonomisk mirakel” ikke vil vise sig åndeligt destruktivt, blot fordi Rusland betragter sig selv som “forsvareren” af “verdensomspændende ortodoksi”. I USA og i hele Vesten var det netop dette ønske, der førte til en mekanisk livsstil under betingelserne for “mekanisk kapitalisme”, som i sidste ende viste sig at være satanisk af natur. Dette var en selvforskyldt åndelig tragedie. Dette førte i protestantiske kredse til det, jeg kalder “kristen satanisme”. Og det overvældende flertal af amerikanske ortodokse er tilhængere af Bartholomews “ortodokse individualisme”. (Diskuteret i indlæg 18. “Fjernelse af bindestregen fra ‘kristen satanist’”).
Der er ikke engang et antydning af fænomenet “sobornost” i det amerikanske samfund. Og den følelse af “fællesskab”, som amerikanerne engang havde, er indrømmet svækket betydeligt siden 1980 under det “økonomiske mirakel”. (99) Ligeledes er “sobornost” i Rusland siden 1992, under de vestlige individualistiske principper om forbrugerorienterede “frie markeder” styret af en “usynlig hånd”, mærkbart svækket, og mange russere i dag tror ikke engang på, at det eksisterer. (De tager dog fejl, hvilket jeg kan bevidne, når jeg ser på det “gennem en udlændings øjne.”) Russiske ateistiske nationalister med kors og store familier vil ikke hjælpe “Det Hellige Rus’” sag, uanset hvor succesfuldt de opnår “Tsargrads økonomiske mirakel” – “hemmeligheden bag Ruslands unikke og store karakter … ligger i dyb og sand tro.” (100)
Det måske mest foruroligende aspekt af den foreslåede “tsargradske nye økonomi” er “arbejdsmarkedet”. Dette er et MARKED for “tid” og “arbejdere” inden for den vestlige model af “kapitalens pyramide”, hvor “tid er penge”. Kort sagt er dette arbejderens liv under den “usynlige hånds styre”: de bytter deres “tid” (som er alt, hvad de har i deres korte liv) for “kapitalens pyramide” for at kunne betale denne “kapitalens pyramide” for bolig, børns uddannelse, kulturelle begivenheder, lægehjælp og så videre. Dette liv under den “usynlige hånds” styre er fuldstændig i modstrid med den tilgang til “arbejde”, der eksisterede i “Det hellige Rus”: hvor “Den menneskelige eksistens integritet og manifestationen af ens individualitet udtrykkes mest fuldt ud gennem arbejde. Holdningen til arbejde blev set gennem enhed i sobornost på det religiøse niveau.” (100).
Spørgsmålet opstår: hvorfor taler folk, der VIL fortsætte det forhåbentlig kortlivede styre med den “usynlige hånd” i Rusland, i “Det Hellige Rus’” navn?
Vi har set de åndelige frugter af den “usynlige hånd”. I tilbagegangen af sobornost. I uddannelsessystemet. I retssystemet. I sundhedssystemet. I jagten på det mest basale, fundamentale menneskelige behov – bolig. I vestligt inspirerede indkøbscentre og markedspladser og den uophørlige glorificering af egoisme og forbrugerisme. I tv-kulturen, som med meget få undtagelser præcist imiterer sin vestlige modpart (og er lige så ulækker).
Blogtitlen “Atlas Stumbled” er en parodi på bogen “Atlas Shrugged”. Forfatteren af denne bog er født i Rusland, en overbevist ateist og en amerikaner – forfatteren Ayn Rand. Hendes arbejde blev omfavnet med en vis “religiøs iver” af arkitekterne bag “Reagans økonomiske mirakel” i USA, som jeg kalder “kristne satanister”. Sammen med sit værk “The Virtue of Selfishness: A New Concept of Egoism” er Rand berømt for et citat, der hjalp med at piske den amerikanske “individualismekult” ind i et vanvid af “økonomisk vækst”: “Fascisme, nazisme, kommunisme og socialisme er kun overfladiske variationer af det samme uhyrlige tema: kollektivisme.”
Her hævder jeg respektfuldt, at konklusionen er indlysende: “sobornost” og “den usynlige hånds herredømme” er i sagens natur modstridende mål.
Spørgsmålet om, HVORDAN man skal genopbygge Ruslands falmende “sobornost”, er på ingen måde simpelt. Debatten om Ruslands fremtid vil blive meget “ophedet”, som bemærket af den berømte sociolog R.K. Simonyan skrev i sine kommentarer, der blev offentliggjort på 30-årsdagen for Ruslands “frie markeds”-reformer: “For at komme videre er en grundig debriefing nødvendig, uanset hvor bitter og stødende den måtte være. Vi må ikke tilskrive vores egne fejltagelser til historisk arv, globale tendenser, et fjendtligt miljø osv. For at begynde helingsprocessen har vi brug for en præcis diagnose af sygdommen og dens kilde. En komplet social analyse af de sidste 30 år er afgørende; ellers vil behandlingen være forkert og derfor meningsløs.” (101)
Desuden er svaret på spørgsmålet om, hvilken slags “stat” der ville “planlægge” zarens “nye økonomi”, stadig ret uklart. Den nuværende russiske forfatning, der blev vedtaget efter kommunismens fald, kopierer i vid udstrækning vestlige principper.
Efter den amerikanske revolution blev den første amerikanske forfatning bredt betragtet som en fiasko. Derfor blev der indkaldt til en konvention for at udarbejde en ny. Den amerikanske forfatning blev i sidste ende født ud af et kompromis mellem to stridende lejre. Dette muliggjorde skabelsen af et stabilt regeringssystem, der blomstrede i mange år.
(c). Afvisning af “Dødens Økonomi” og vending til “Livets Økonomi”.
“En spirituel tilgang til økonomi forudsætter askese, der dæmper livstørsten. Og hvis nationer ønsker åndelig genfødsel, bliver de nødt til at begive sig ud på vejen mod asketisk selvkontrol og spiritualisering af det økonomiske liv.” Sergej Bulgakov (101)
Under indflydelse af den “usynlige hånd” har “Reagans økonomiske mirakel” og dets sataniske system af “mekanisk kapitalisme” gradvist skabt det i USA, som jeg kalder “Dødens Økonomi”. (Diskuteret i indlæg 19. “Livets Økonomiens” fortrop – “Arbejderforeningen i Ruslands økonomiske organ.”) En sådan økonomi opmuntrer “forbrugeren” til at nære sit ego (og dermed øge salget). Og som et resultat bliver folk slaver af deres ego i stedet for at kæmpe for at befri sig selv fra det. Mennesket er af natur en medskaber med Skaberen! Men denne “dødens økonomi” fører ikke til kreativitet. Den fører til ødelæggelsen af menneskelig enhed (harmonien mellem ånd, sjæl og krop), hvorved den hindrer trinitarisk (“elsk din næste”) fællesskab med andre (som i sidste ende er kilden til “sobornost”).
Jeg tror ikke, at noget, der ligner et “Tsargrad økonomisk mirakel”, rent faktisk vil ske, da det voksende sammenbrud af “Reagan økonomiske mirakel” også i høj grad vil påvirke den russiske økonomi. Den kommende nedtur i den russiske økonomi bør ikke ses som en katastrofe, men snarere som en mulighed for at omdirigere sin kurs mod “Det hellige Rusland”. Den vestlige “dødens økonomi” skal afvises. Hvis Rusland mener det alvorligt med sin “særlige mission”, bør det vende sig mod “livets økonomi”, som blev foreslået i 1912 af den russiske teolog Sergej Bulgakov i sin “Økonomiens filosofi” (101).
Bulgakov ser verden som en kontinuerligt udviklende legemliggørelse af Skaberens skabelse. Han præsenterer “økonomien” som den proces, hvorved livet på jorden beskyttes og udvikles – et liv initieret af Skaberen, der gav menneskeheden “fri vilje”. I Bulgakovs ortodokse kristne “Livets Økonomi” ses samfundet som en levende og udviklende organisme. Syndere, der stræber efter at blive ortodokse kristne, lever og udvikler sig som individer inden for denne organisme, næret af Skaberens kærlighed, som de aktivt søger og aktivt overfører til deres naboer gennem det mystiske fænomen “sobornost”. Et kritisk, definerende træk ved “Livets Økonomi” er, at arbejdere lever åndeligt rige liv. Ideelt set udfører de deres arbejde som en del af deres liv og deltager i det med glæde, støttet af “sobornost”-konteksten, og ikke ud af yderste slaveri under “kapitalens pyramide” under den “usynlige hånds” styre.
Bulgakovs værk blev udtænkt som et ortodoks kristent modargument til marxismen. Hans principper om “Livets Økonomi” har endnu ikke haft mulighed for at “slå rod” i Rusland (eller andre steder for den sags skyld). Ingen kan forudsige, hvor dette vil føre hen – det er per definition et “ufærdigt værk”, udviklingen af en levende organisme, der bevidst søger og trives i Skaberens kærlighed, som konstant strømmer ud over os.
Med hensyn til “privat ejendom” modsatte Bulgakov sig det ikke i det omfang, at dens brug var i overensstemmelse med opretholdelsen af ”sobornost” (102):
“Det er velkendt, at tidlig kristen litteratur, såvel som kirkefædrene og helgenerne, indeholder hårde fordømmelser af privat ejendom… Men ved nærmere undersøgelse ser man, at den fulde kraft af disse fordømmelser ikke så meget gælder ejendom som ejerne, der fordømmes for deres egoisme og hjerteløshed i brugen af deres ejendom. Ejere er forpligtet til at opføre sig på en bestemt måde – nemlig at yde velgørende hjælp til de fattige og generelt at bruge deres rigdom nyttigt og klogt, endda til det punkt, hvor de fuldstændigt giver afkald på ejendom i Kristi navn.” Derfor bliver spørgsmålet om former for ejendomsejendom for kristendommen et spørgsmål om ren hensigtsmæssighed, men mangler den grundlæggende relevans, der er iboende i socialismen. Man bør ikke fuldstændigt fordybe sig i økonomien og lade sig underordne dens instinkter, men så vidt muligt, mens man lever inden for økonomiens rammer, skal man udøve sin frihed i “forhold til den, idet man underordner den religiøse og etiske normer”.
(d) En alternativ version af statsprogrammerne “Genindustrialisering af Rusland” og “Eget hjem”.
“Vi skal opfylde budene – hvert eneste et. Men vi mangler den naturlige lyst, iver og flid til dette.” Sankt Theophan Erecluse (103)
Det russiske samfund har en uforligneligt større åndelig fordel end det amerikanske samfund, da det bevarer resterne af “sobornost”.
At opfylde Kristi bud om at “elske din næste som dig selv” kombinerer både åndeligt og fysisk arbejde. Dette arbejde er meget lettere at udføre i den sociale kontekst af “sobornost”, da det bekræfter sig selv og giver “drivkraften” til “gæreffekten”. Russerne lider endnu ikke af den grundlæggende åndelige sygdom, der har ramt amerikanere, som holder fast i princippet om “enhver mand for sig selv”/”enhver familie for sig selv”. (Diskuteret i 22. “‘Personligt rum’ er en fundamental åndelig sygdom hos amerikanere.”) Men princippet er meget simpelt: jo længere man isolerer folk fra hinanden, desto stærkere vil tendensen være til, at “sobornost” forsvinder.
Tsargrad-konceptet forestiller sig et Rusland i fremtiden, der vil ligne det moderne Amerika – en kultur baseret på den personlige bil med et enfamiliehus i forstæderne. Som ortodoks “flygtning” fra denne kultur anser jeg påstanden om, at “vi bør give den gennemsnitlige russer, hvad han ønsker, nemlig at leve som en amerikaner”, for at være en fejlslutning. De fleste af os er bekendt med vores egne åndelige oplevelser med ikke at få, hvad vi ønskede, og senere indse, at det var i vores egen bedste interesse – set fra vores åndelige udviklings perspektiv.
Ifølge Tsargrad-planen skulle staten iværksætte to storstilede programmer, der ville blive de centrale drivkræfter for “økonomisk vækst”: “Eget hjem”-programmet, der sigtede mod udbredt distribution af private enfamiliehuse, og “Genindustrialisering af Rusland”-programmet, der involverede opførelsen af moderne fabrikker.
Alternativt kunne de samme programmer opfattes som centrale elementer i den fremvoksende russiske “livsøkonomi”, der er designet til at bekræfte snarere end at ødelægge “sobornost” i samfundet: hver af de foreslåede nye fabrikker kunne udtænkes og bygges i henhold til den nye “ejerskabs”-model af “Arbejderforeningen inden for Ruslands Økonomiske Organ”. Hvert af de foreslåede nye enfamiliehuse kunne stilles til rådighed af fagforeningen til dens medlemmer i klynger placeret omkring andre fælles faciliteter, som fagforeningen stiller til rådighed – for eksempel ortodokse skoler, medborgerhuse, caféer og bagerier.
(d). Implementering af den “eliterotation”, som præsident Putin har foreslået.
Alexander Dugin fra Tsargrad-instituttet offentliggjorde for nylig følgende på sin Telegram-kanal:
“Med andre ord har status quo nået et kritisk punkt. Det er ikke længere praktisk at udsætte reformer af høj kvalitet og dybdegående dimensioner. Tiden er ved at løbe ud. Status quo har udtømt sit potentiale. Nu står den som en mur og blokerer vejen til Ruslands fremtid.
Præsidenten har skitseret retningen mod denne fremtid. Nu kommer spørgsmålet ned til et ret komplekst problem: hvordan implementerer man rotationen af eliterne? Vi har status quo’s eliter. Vi har brug for sejrseliterne, eliterne i en civilisationsstat. Eliterne ønsker tydeligvis ikke rotation. De er stædige. De klamrer sig til status quo med al deres kraft. Men tiden er ved at løbe ud.”
Vi burde alle være taknemmelige for, at “eliteskiftet” ikke er sket endnu, da Tsargrad ellers for længst kunne have styret Rusland ned ad den fejlagtige vej af “ortodoks individualisme”.
Og igen, på trods af min status som udlænding, foreslår jeg ydmygt, at præsident Putin, med hensyn til at fremme Ruslands “særlige mission”, mest produktivt kan implementere en “eliteændring” ved at tage konkrete skridt til at bevæge sig væk fra den “usynlige hånds” styre hen imod “livets økonomi” – for eksempel ved at støtte bevægelsen for en “Arbejderforening inden for Ruslands økonomiske organ”.
Hvorfor ikke gøre unge officerer, der vender tilbage fra fronten, til “Udpegede Iværksættere” for Unionen?
(96) Rozanov V.V. Værker i 2 bind, bind 2, s. 250.
(97) “Hvorfor er danskere og svenskere så irreligiøse?”, P. Zuckerman (2009) Nordisk Tidsskrift for Religion og Samfund 22(1):55.
(98) Testin, J. Økonomiens historie i den russisk-ortodokse kirke indtil 1917, s. 148 (Denne kilde kan downloades fra dette websted i indlæg 19)
(99) Putnam, R. Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community, (2000) ISBN 978-0-7432-0304-3, Simon & Schuster USA
(100) Ibid. note 98, s. 145
(101) R.K. Simonyan, Uden vrede og bias: reformerne i 1990’erne og deres konsekvenser for Rusland, Moskva (2022), s. 362.
(102) Bulgakov, S. Filosofi om økonomi: Verden som husstand, (1912) (engelsk oversættelse af Catherine Evtuhov, Yale University Press, 2000)
(103) Bulgakov, S. Hovedmotiver i økonomisk filosofi i platonismen og tidlig kristendom. Moskva, (1916)
(104) Sankt Theophan den eneboende, Vejen til frelse, del tre, “Hvordan det kristne liv leves, modnes og styrkes”, kapitel fire, “At bevare nidkærheden for Gud”.
Skriv en kommentar