(a). Baggrund.
En historisk ironi udfoldede sig for verden: Mens det russiske samfund, efter at have udholdt “Gud-behagelig lidelse”, angrede sin “ateistiske materialisme”, blev det amerikanske samfund samtidig den førende fortaler for denne materialisme på verdensplan.
Det var netop i denne periode, at selvudråbte “kristne” i USA iscenesatte store forestillinger om deres “retfærdighed”. For nylig var verden vidne til et bemærkelsesværdigt eksempel på et sådant “bønnemøde” i Pentagon, ledet af krigsministeren under Amerikas angrebskrig mod Iran. Eller der er “Syvbjergmandatet” fra en gruppe, der kalder sig “Nyapostolske Reformation” (NAR) (diskuteret i indlæg 7).
I øjnene af russisk kristendom, som har udholdt enorme lidelser for at føre Rusland tilbage til den ortodokse vej, kan disse amerikanere nøjagtigt beskrives som “kristne-satanister”, hvis vej er profit. Det er et centralt tema i denne blog, at det kommende sammenbrud af den vestlige “mekanisk-kapitalistiske” økonomiske orden vil hjælpe (dvs. tvinge) selvudråbte “kristne” i USA til at “fjerne bindestregen ud af kristen-satanistisk” og endelig beslutte, hvilken side de virkelig er på (se indlæg 18) – Guds side eller pengenes magt?
For ortodokse kristne i Rusland er den forenklede lære fra amerikanske selvudråbte “evangeliske kristne” om, at et “personligt forhold til Kristus” er alt, hvad der betyder noget, kættersk, fordi dette effektivt benægter forpligtelsen til at “elske sin næste som sig selv”. Ortodokse kristne lærer, at det er UMULIGT at have et “personligt forhold til Kristus” UDEN at “elske sin næste som sig selv”. Opmærksomheden er fokuseret på begrebet “næste”. Dette begreb er ikke begrænset til “naboskab”. I ortodoksien er “næste” absolut enhver person, som vi kommer i kontakt med i livet, uanset deres nationalitet, religion eller forhold til os. Dette begreb afsløres fundamentalt i lignelsen om den barmhjertige samaritaner (Lukas 10), hvor en næste kaldes den, der viste barmhjertighed og hjalp.
I den forenklede evangeliske kristne model er den amerikanske “individualismekult” SUPER GODT. Den giver alle mulighed for at “udtrykke sig” i overensstemmelse med deres ego/personlige forhold til Kristus. Dette er bredt accepteret blandt amerikanere og tegner en ateistisk-materialistisk model, ifølge hvilken “livet handler om at skabe sig selv”. De kan være, hvem de vil. Og heri ligger det djævelske geni i den økonomiske orden, “Reagans økonomiske mirakel”,: at overbevise folk om, at de er, hvem de ønsker at være, er et fremragende middel til at øge salget til støtte for samfundets eneste formål – at udvide “økonomien”.
I den ortodokse kristne model er den amerikanske “individualismekult” en KATASTROFE. Den påfører forbrugerne et forfærdeligt åndeligt sår, da det “naturlige” åndelige behov for forbindelse og den tilhørende proces med at trække på den kollektive ånd undertrykkes af individets materielle aspirationer, der “skaber sig selv”. Denne proces finder sted i en social kontekst, der bevidst tvinges (af dem i toppen af den kapitalistiske pyramide) til at anvende princippet om “del og hersk”, “enhver mand for sig selv” – en kontekst, hvor forbrugerne er blevet “kommercialiseret” som “upersonlige moduler” inden for en forbrugerteknologisk konstruktion. Dette isolerer “ånden” fra det “sociale stof” og forvandler forbrugerne til binære kroppe og sind snarere end trinitariske individer, der lever i fællesskab med hinanden.
Den kommercielle succes for denne “individualismekult”, der allerede var blevet forstærket af den amerikanske personlige bilbaserede virkelighed, blev hyperladet med fremkomsten af smartphones, sociale medier og personlige websider. Det førte i sidste ende til en “mekanisk” livsstil, masseproduceret, automatiseret, standardiseret franchise, der minimerer menneskelige interaktioner inden for en konceptuel ramme af “tid er penge”.
Inden for denne model blev selve livet “mekanisk”.
I den ortodokse kristne model er det en åndelig katastrofe at gøre selve livet til at være “mekanisk”, fordi livet IKKE er “mekanisk” – livet er HELLIGT.
Selvudråbte “kristne” i USA forstår endnu ikke omfanget af den åndelige skade, de har påført sig selv i udviklingen af deres “Reagan Economic Miracle”-samfund. Dette gælder endda for mange (hvis ikke de fleste) amerikanske selvudråbte “ortodokse kristne”, som ved at omfavne samfundet med “individualismekult” effektivt har skabt en slags oxymoron: “ortodoks individualisme”. Efter min mening er amerikanske forbrugere bogstaveligt talt blevet ført som køer til slagteriet, bogstaveligt talt ført til åndelig selvdestruktion, mens deres samfund systematisk er blevet dehumaniseret.
Efter min mening er den grundlæggende årsag til selvudråbte amerikanske “kristnes” blindhed over for den skade, de har forårsaget sig selv (og forsøgt at påføre resten af verden) en åndelig sygdom, der rammer amerikanerne som helhed – deres “følelse af personligt rum”.
(b). Hvad er den amerikanske “følelse af personligt rum”?
Jeg fandt 536 artikler i en akademisk database, der præsenterer “videnskabelige” studier om “personligt rum”, herunder et specialiseret underfelt inden for antropologi, der kalder sig “proksemik”. (77) Amerikanske psykologer hævder, at “personligt rum er afgørende for vores velbefindende”. “Det ubehag, vi føler i fyldte elevatorer, eller når nogen står for tæt på, fremhæver vigtigheden af at respektere fysiske grænser.” (78)
“Personligt rum er den ‘boble’ omkring os, der definerer, hvor meget nærhed vi tillader … (en anden nabo at få) … Det fungerer som et skjold, der beskytter vores følelse af individualitet og sikkerhed. Ofte omtalt som en ‘anden hud’, kan denne grænse udvide sig eller trække sig sammen afhængigt af, hvem vi interagerer med, vores kulturelle normer og konteksten.” (78)
Det er ikke en joke, men et direkte citat fra den samme amerikanske artikel, at “personligt rum” med hensyn til “fysisk rum” kan opdeles i fire zoner: “Intim zone (0-18 tommer): Reserveret til nær familie, partnere og bedste venner. Personlig zone (18 tommer-4 fod): Bruges til tilfældige bekendtskaber, kolleger og fjerne slægtninge. Social zone (4-12 fod): Passende til fremmede eller formelle interaktioner. Offentlig zone (12+ fod): Opretholdes i taler, præsentationer eller overfyldte offentlige områder.” (78)
Det grundlæggende spørgsmål er, hvem dette “jeg” præcist er, hvis “individualitet” skal “beskyttes” af deres “boble” af “personligt rum”? Hvad amerikanerne mener, er selvfølgelig det “jeg”, som de er i færd med at “skabe”, i overensstemmelse med den ateistisk-materialistiske identitetsmodel. Amerikanere refererer i denne sammenhæng naturligvis IKKE til det transcendentale “jeg” hos den angrende synder, der anerkender deres sande essens gennem harmonisk enhed af ånd, sjæl og krop “i Kristus”, en realisering der kun er mulig gennem en bevidst og ofte smertefuld indsats for at “elske din næste som dig selv”.
Med hensyn til den metaforiske model af den menneskelige organisme, der anvendes, er det værd at overveje, hvad der præcist sker, når en forbruger opfatter, at nogen “står for tæt på”. I den “biomedicinske model”, hvor “jeg er min krop”, er der ingen antydning af faktiske fysiske energier, der interagerer mellem personer. Således tilskriver den “biomedicinske model” følelsen af, at “personligt rum” bliver “invaderet” til et biokemisk fænomen i forbrugerens “amygdala”. (79)
Den “ortodokse kristne model” tegner dog et helt andet billede. I denne model er det “ægte jeg” en enhed af ånd, sjæl og krop. Fysiske, interpersonelle energier forbundet med “kødets tyngde” (det vil sige kilden til det “ubehag”, vi føler, når nogen “står for tæt på”) forstås som udspringende fra “kødets lidenskaber”, som vi aktivt søger at befri os fra. Som diskuteret i indlæg 21, omfatter energierne, der animerer vores tilstedeværelse som individer i kroppen, i min metaforiske konstruktion både kødets energier, “sort”, som opererer interpersonelt og giver en følelse af “tyngde” til andres tilstedeværelse, og åndelig kærlighed, “blå”.
Af vores biologiske natur udfolder “kødets lidenskaber” og den tilhørende “kødets tyngde” sig forskelligt afhængigt af, om vi er mænd eller kvinder, og om de mennesker, vi møder, er mænd eller kvinder. “Det blå” kan transformere “det sorte”. I hverdagen møder vi ofte det, der forekommer os ubehagelige manifestationer af andre. Men gennem bevidst åndeligt arbejde, samtidig med at vi overvinder vores egne “kødelige lidenskaber”, “skaber vi plads” for vores næstes tilstedeværelse ved at bruge “blå” til at “elske vores næste som os selv”.
Dette er præcis det samme åndelige arbejde, som ortodokse kristne udfører for at samles som Kristi mystiske legeme i forsamlingens sakramente.
Resultatet af det bevidste åndelige arbejde med at “give plads” til andres manifestation er IKKE, at “individualitet” efterlades “ubeskyttet”. Tværtimod forbinder en person sig gennem dette arbejde i fællesskab med andre og beriges af dem, overskrider deres almindelige omstændigheder og træder ind i et sted, hvor deres treenige væsen ikke er alene. “Ånd”, “sind” og “krop” er typisk langt fra harmoniske i hverdagen, hvor enhver af bogstaveligt talt hundredvis af forskellige “personlighedstilstande” kan være “ansvarlige” som “øjeblikkets jeg”, mens de haster rundt med deres arbejde i “tid-er-penge”-tid. Oplevelsen af at “skabe plads” ligner den opløftende oplevelse, vi får i den ortodokse liturgi, når vi går fra det bevidsthedsniveau, der er domineret af “kødets lidenskaber”, til den sublime tilstand af “enhed i Kristus” – den tilstand, jeg omtaler som “liturgisk tid”.
Ifølge den “ortodokse kristne model” er den amerikanske “følelse af personligt rum” en slags åndelig sygdom, hvor forbrugerne ikke engang forsøger at “skabe plads” til fremkomsten af andre som dem selv. I stedet lever de fleste amerikanske forbrugere i fornægtelse af deres kollektive status, ved at omfavne den materialistiske “biomedicinske model” af den menneskelige organisme og den forenklede evangeliske model, hvor “livet er selvskabelse”, i stedet. I stedet for at anerkende, hvor dybt deres “individualismekult” har skadet dem åndeligt, har de “fordoblet” den og transformeret deres egen invaliderende sygdom til noget “vitalt for velvære” – et “skjold” af “personligt rum”, der “beskytter” deres “følelse af individualitet”.
(c). Hvorfor er den amerikanske “følelse af personlig rum” i sagens natur i modstrid med “at elske din næste som dig selv”?
Dette “skjold” af “personligt rum”, der beskytter” ens “følelse af individualitet”, ville ikke holde et minut i Sankt Petersborgs metro, der transporterer omkring 3 millioner passagerer om dagen. Og med rette! Russere lider ikke af denne unikke amerikanske sygdom. Det uundgåelige, gentagne møde med mange andre personer, der “invaderer” ens “personlige rum” i metroen regelmæssigt, giver en mulighed for at påtage sig den bevidste lidelse, der er involveret i at “elske sin næste som sig selv”. Her er et vist åndeligt arbejde nødvendigt, som vi også udfører i den ortodokse liturgi, for at samles “i Kristus”, overvinde vores eget ego for at “give plads” til andre. Således oplever man, om end kun kort, “Kristi fred, som ikke er af denne verden” (Johannes 14:27) og “Guds rige, som er inden i jer” (Lukas 17:20-21). På grund af den fortsatte eksistens af “sobornost” i det russiske samfund (diskuteret i indlæg 21), behøver man ikke at arbejde særlig hårdt for at nå til den “velsignede midte”, hvorfra fra det udsigtspunkt forstår man let, at Gud virkelig elsker alle, der sidder i metroen med dig – og at de alle er smukke beholdere for Skaberens kærlighed. Det er kun ved at nægte at give efter for følelsen af, at “personligt rum” bliver “invaderet”, at man kan håbe på at opnå denne forståelse.
I den ortodokse model for enheden af ånd, sjæl og krop samarbejder forbrugerne i den guddommelige liturgi for at opnå enhed “i Kristus” gennem åndeligt bønnearbejde, som kirkefædrene beskrev som “åndens kamp med kødet”.
I liturgien koncentrerer forbrugerne fra “verden” sig om bøn for at modtage Skaberens kærlighed, men samtidig er de selvfølgelig også påvirket af andres “kødets tyngdekraft” (dvs. det “ubehag”, vi føler, når nogen “står for tæt på”) – den forudsigelige og faktisk uundgåelige “tyngde” af kødets interpersonelle energier. Disse “sorte” “interpersonelle energier” vil trække dig ned, og du vil blive overvældet af negative følelser og lignende, falde ud af enheden indeni dig selv, og i det mindste for en tid miste evnen til fortsat at modtage Skaberens kærlighed, hvis du ikke i forsamlingen påtager dig “åndens kamp med kødet” for at “elske din næste som dig selv”.
Dette åndelige arbejde, som vi udfører i liturgien, kan udføres på præcis samme måde i hverdagen. Vores kroppes fysiske volumen er defineret ret specifikt og bogstaveligt af deres fysiske konturer. Men den “tilstedeværelse”, som vi “projicerer”, er faktisk ret variabel, inklusive “blå” og “sorte” energier i forskellige relative proportioner. På et givet tidspunkt har hver af os en følelse af “tilstedeværelse”, som jeg kalder vores “perceptuelle volumen”. Desuden er vores følelse af “tilstedeværelse” som en person, der indtager et “perceptuelt volumen”, relateret til det, jeg vil kalde en “vibrationstæthed” eller en følelse af “perceptuel vægt”.
Møder med mennesker, generelt og også specifikt i liturgien, involverer et forsøg på at nå et fælles “perceptuelt volumen” og en relateret fælles “vibrationstæthed af perceptuelt volumen”. Handlingen At “elske din næste som dig selv” kan ses som forskellen mellem en forbigående projektion af ens tilstedeværelse og en aktiv følelse af “Jeg elsker dig”. Og hvis der er en ubehagelig manifestation af en person ved siden af dig, kræver dette, at man siger “dette er ikke mig” til alt indeni dig, der IKKE elsker denne person (selv til det punkt, hvor det nogle gange aktivt “gør ondt”). Dette er at “give plads” til tilstedeværelsen af andre mennesker i et fælles “perceptuelt volumen” med en delt “vibrationstæthed”.
I løbet af liturgien er der altid en ændring i vores “vibrationstæthed af perceptuel volumen”. Det bevidsthedsniveau, der domineres af “kødets lidenskaber”, er forbundet med “kødets tyngdekraft”, det vil sige med en vis “tyngde” i form af “vibrationstæthed af perceptuel volumen”. Når bevidsthedsniveauet ændrer sig til den sublime tilstand af “enhed i Kristus”, forvandler vores “blå” vores “sorte”, og dette er bestemt forbundet med en følelse af befrielse fra denne “tyngde”, det vil sige med en tydeligt lettere “vibrationstæthed”. af perceptuel volumen.”
Opgaven for synderen, der kæmper for at VÆRE sin bøn, ikke kun i liturgien, men også i hverdagen, er ifølge den ortodokse lære at lære, hvordan man BÅDE opretholder en bønfuld indstilling og samtidig “elsker din næste som dig selv”. Den nødvendige indsats er naturligvis FORSKELLIG afhængigt af, om “din næste” er mand eller kvinde. På det bevidsthedsniveau, der er domineret af “kødets lidenskaber”, er møder mellem “mænd” og “kvinder” til en første tilnærmelse i det væsentlige komplementære inden for “kødets tyngdekraft”. Men når vi går fra dette niveau, gennem arbejdet med at “elske din næste som dig selv”, når vi “enhed i Kristus”, hvor “forskellen mellem mand og kvinde er forsvundet” (Galaterbrevet 3:28).
Det er ikke muligt at indpasse i en “one size fits all”-forklaring, hvad hver person skal gøre for at “elske din mandlige næste som dig selv” versus “elske din kvindelige næste som dig selv”. Men hvad der kategorisk kan siges, er, at det at projicere sin tilstedeværelse og kræve, at andre mennesker holder sig uden for ens “personlige rum”, netop og per definition IKKE er at “elske sin næste som sig selv”.
(d). Hvordan blev sygdommen “personlig rum” så hyperaggressiv i USA?
Psykologien bag “personlig rum” i USA relaterer sig utvivlsomt til et opfattet behov for at “beskytte” “følelsen af individualitet”. Man kan finde snesevis af “tværkulturelle” studier, der sammenligner den objektivt målte gennemsnitlige afstand, som folk holder mellem hinanden i forskellige kulturer. Men blot at måle disse objektive afstande giver ikke noget indblik i de indre psykologiske problemer. For eksempel siges Rumænien, et kollektivistisk, ortodoks land, at have en objektiv “personlig rum”-afstand, der er lige så stor som den i USA. Alligevel har årsagerne til denne afstand blandt rumænere ikke, og kan umuligt, have noget at gøre med et opfattet behov for at “beskytte” deres “følelse af individualitet”. Oprindelsen af fænomenet i Rumænien relaterer sig mere sandsynligt til det faktum, at det er det fattigste land i Den Europæiske Union. Måske er det underliggende psykologiske problem bekymring for lommetyve eller kropslugte?
Udtrykket “personlig rum” blev populariseret i USA af antropologen Edward Hall i 1966 (77). Denne dato var på et tidspunkt, hvor det sociale liv i USA havde ændret sig dramatisk i perioden efter Anden Verdenskrig. Den udbredte nedbrydning af tognetværk inden for og mellem byerne i Amerika var allerede stort set afsluttet i 1966 (80). Dette massetransportsystem blev erstattet af en massiv adoption af personlige biler som en livsstil, hvor bilejerskab pr. husstand næsten blev fordoblet fra 0,9 til 1,7 mellem 1950 og 1966 (81). Det massive, statsstøttede amerikanske motorvejssystem var stort set færdigt i 1966 og gav en helt ny kulturel ramme for en personlig bilbaseret virkelighed med tilhørende nye koncepter for by- og forstadsplanlægning, herunder kun lidt, om nogen, offentlig transport (82).
Men udgivelsen af Halls arbejde markerede kun den formelle, “officielle” begyndelse på amerikanernes “følelse af personligt rum”. Fra det tidspunkt og fremefter voksede deres umættelige tørst efter “personligt rum” bare. Den gennemsnitlige boligstørrelse i USA blev ved med at vokse, selvom den gennemsnitlige familiestørrelse blev ved med at falde til et niveau, hvor boligarealet pr. person i 2024 bogstaveligt talt var mere end tredoblet sammenlignet med 1950, fra 290 til 890 kvadratfod (83). Personligt bilejerskab pr. indbygger steg i samme periode til 0,85 (84). (I modsætning hertil er bilejerskab pr. indbygger i Rusland først nu i 2026 på 0,322 – omtrent på niveau med USA i 1950 (85)).
Begyndelsen af ”Reagan Economic Miracle” i 1980 markerede begyndelsen på gældsdrevet hyperforbrug som livsstil i Amerika. Forbrugerne blev opfordret til at fejre deres egoer i stedet for at kæmpe for at blive fri af dem. Personlige biler, som den sociale infrastruktur var baseret på, blev mere og mere teknologisk avancerede – ego-isolationskamre, hvor forbrugerne kunne projicere deres selvopfattelse uden at skulle kæmpe med den “invasion” af deres “personlige rum”, som de ville have oplevet i offentlig transport, hvis dette havde eksisteret.
Forbrugerne blev vant til at tænke på sig selv i form af deres tilstedeværelse indefra deres kørende bil. Det vil sige, at de projicerede “ånd” i deres egen tilstedeværelse inde i deres eget køretøj, men oplevede ikke nogen form for gensidig “åndelig forbindelse” med andre mennesker, som det forekommer i offentlig transport. (Bemærk, at denne tendens til åndelig disharmoni yderligere forværres af tendensen i “Reagan Economic Miracle”-samfundet til at “udskære” “åndelig interaktion” fra det “sociale stof”). Uden for deres køretøjer blev deres selvopfattelse meget “stor”, og deres behov for “personlig plads” blev følgelig forstærket. Gangene i dagligvarebutikkerne blev enormt brede for at give plads til to forbrugere med indkøbsvogne, der passerede hinanden uden at “invadere” den andens “personlige plads”. Bemærkelsesværdigt nok vil man regelmæssigt høre amerikanske forbrugere undskylde for at passere inden for en armslængdes afstand fra din indkøbskurv!
(e). Hvad er kuren mod denne amerikanske åndelige sygdom?
“Kuren” mod amerikanernes “personlige rum”-sygdom er teoretisk set ret simpel, på trods af usandsynligheden af dens udbredte aktualisering: Forbrugerne skal blot sige “dette er ikke mig” til den ting i sig selv, der søger at “beskytte” sin “følelse af individualitet” gennem “skjoldet” af “personligt rum”. I stedet, når opfattelsen af nogen, der “står for tæt på”, opstår, så kæmp imod den ved at projicere din opmærksomhed, som er din kærlighed, for at “skubbe tilbage” mod den ubehagelige følelse af “kødets tyngdekraft” hos denne anden person, og hold tanken om denne person i dit sind, at “jeg ved, at Herren elsker dig, og det gør jeg også”, selvom det gør ondt.
Jeg vil for altid huske et vendepunkt i mit liv, da jeg udførte dette arbejde på metroen i Hamborg med én person, hvis manifestation i starten var ubehagelig for mig, i bund og grund “pressede” mig. Gennem dette arbejde oplevede jeg derefter den klare følelse af “liturgisk tid” og ægte medfølelse for denne person og også for alle andre i metrovognen.
Efter denne begivenhed, som jeg kalder min “Hamborg-åbenbaring”, indså jeg, at liturgiens arbejde kan og faktisk SKAL udføres overalt, ikke kun i kirken. Dette er arbejdet med at VÆRE din bøn, som kun er muligt at opretholde ved at “elske din næste som dig selv”. Den samfundsmæssige kontekst kan naturligvis gøre dette foretagende enten mere eller mindre vanskeligt og enten mere eller mindre “åndeligt produktivt”. For eksempel er dette let muligt i det moderne Rusland på grund af den fortsatte eksistens af “sobornost” i samfundet (diskuteret i indlæg 21). (Det er af denne grund, at jeg bor i Rusland). Og i modsætning hertil kræver arbejdet med at VÆRE din bøn i det moderne USA, ifølge den ortodokse lære, at man “svømmer modstrøms” i samfundet, hvilket (i hvert fald for nu) er et sisyfosforetagende (diskuteret i indlæg 5).
Men alt er usikkert om, hvad der vil ske i USA efter det kommende fald af “Reagans økonomiske mirakel”. Der vil uden tvivl være masser af velbevæbnede kristne-satanister, hvis fokus vil være at beskytte sig selv. Men kriser kan også bringe det bedste frem i mennesker. Måske vil billøse forbrugere, der er tvunget til at smutte sammen på krisecentre, hurtigt komme sig over deres sygdom og lære at “elske deres næste som sig selv?”
77. “Proxemics 101: Forståelse af personligt rum på tværs af kulturer,” R. Kreuz og R. Roberts, MIT Press Reader, 22. december 2019.
78. “Personligt rum: Den usynlige grænse, der former vores liv,” G. Kleygrewe, Me Time Healing 20. december 2024.
79. “Regulering af personligt rum af den menneskelige amygdala,” D. Kennedy et al., Nature Neuroscience 12:1226 (2009)
80. “Farvel til det interurbane,” W. Middleton, American Heritage 17(3), april 1966
81. “Transport Deployment Casebook/History of the Automobile: Ownership per Household in U.S.” S. Tang Wikibooks 17. maj 2026.
82. “Amerikanske motorvejsskift: forløbet af Interstate Highway-maskineriet fra 1956 til 1973,” K. Kusawa, 2001, Afhandling, University of Texas i Austin
83. “Amerikanere har tredoblet deres boligareal pr. person siden 1950,” Wall-Y, Warp New 21. marts 2026
84. “Hvor mange biler er der i USA? 2026 [2026]” ConsumerAffairs.com. 12. maj 2026, https://www.consumeraffairs.com/automotive/how-many-cars-are-in-the-us.html
85. Se www.autostat.ru
Skriv en kommentar