Det tilsvarende “vendepunkt” i Rusland indtraf 5 år efter valget af Ronald Reagan, i 1985. Mikhail Gorbatjovs magtovertagelse markerede begyndelsen på enden for Sovjetunionen. Ironisk nok bevarede Sovjetunionen faktisk de kristne principper i “økonomien” på trods af de kommunistiske magthaveres rabiate ateisme. (1) Kommunisternes fald satte scenen for en dramatisk åndelig revolution i Rusland, hvor den ortodokse kirke genopstod som en central “søjle” i samfundet.
Den vigtigste “åndelige komponent” i “økonomien” i Rusland var (og er stadig) det ortodokse begreb “sobornost”, som endda er svært at oversætte, og som bogstaveligt talt betyder “konciliaritet”. I praksis betyder det “åndeligt fællesskab af mennesker, der lever sammen” eller “åndelig harmoni gennem enhed i kærlighed”. Det er bogstaveligt talt antitesen til individualisme – og understreger behovet for samarbejde mellem mennesker på bekostning af individualisme. Det har sin oprindelse i det ortodokse kristne princip om, at det virkelige “individs” korte liv kun eksisterer i fællesskab med andre i Kristus og gennem Kristus.
For at forstå, hvad “sobornost” er, vil det være nyttigt at forstå nogle grundlæggende træk ved ortodoks kristen spirituel praksis. Ortodokse tror på, at mennesket ligesom Gud er en treenighed – vores treenighed består af krop, sjæl og ånd. Synderen bliver først rigtig “dig selv”, når alle tre dele er forenet i sig selv, og når de, efter at være nået frem til “dig selv”, er i stand til at “elske din næste som dig selv” i et “treenigt fællesskab” “i Kristus”. Den ortodokse liturgi (som betyder “folkets arbejde”) er et gammelt ritual og en metode til gruppebøn, hvor syndere, der kæmper for at blive kristne, samles som Kristi Mystiske Legeme – dette er “forsamlingens sakramente”. I samfundet er vi vant til at adskille mand og kvinde. Men “i” Kristi mystiske legeme er der ikke noget, der hedder mand og kvinde – de er alle ét. Apostlen Paulus siger det udtrykkeligt i Galaterbrevet 3:28. Ved at deltage i liturgien som en gudstjeneste oplever ortodokse foreningen af mand og kvinde i Kristus.
Den førkommunistiske russiske kirkehistoriker N. Suvorov beskrev princippet om “sobornost” på følgende måde (2):
“Selve det individuelle liv med dets rødder, der rører ved de nærende kilder til Kirkens konciliære liv [dvs. sobornost], fyldes så at sige indefra med en kraft, der normalt ikke findes i det, og bliver til et andet, nyt liv, et liv, der ikke er i sig selv, men et liv i Kristus. Alle troende må være i Kristus, og derfor har de et enkelt centrum og et enkelt fundament for deres liv – Kristus, … som ikke er et tomt centrum, men er en levende fylde, som udgyder en rigelig nåde omkring sig, som selv det, der kun stræber efter ham, det, der kun er opstået og vendt til ham, virkelig genforenes med. Vores relationer får en ny form for kommunikation – i Kristus og gennem Kristus. Denne form for kommunikation er perfekt og potentielt fuldstændig. Således ophører de kristne med at være splittede og forenes til et levende legeme, der har ‘én sjæl og ét hjerte’ – fra at være simple troende bliver de til ét fællesskab, der lever et særligt kollektivt liv.”
Historisk set lagde udviklingen af den russiske civilisation vægt på fællesskabsprincippet i modsætning til den vægt på individuel privat ejendom, som var fremherskende i Vesten. I forbindelse hermed og som en konsekvens af den ortodokse kirkes direkte tilknytning til den russiske stat blev “sobornost” det grundlæggende princip i det russiske samfund. Dette er en klassisk illustration af, hvordan en forholdsvis lille procentdel af seriøse kirkegængere, der tilbeder “i ånd og virkelighed“, som regelmæssigt samles som Kristi Mystiske Legeme, og som virkelig bestræber sig på at “elske din næste som dig selv” i hverdagen, tjente som det “mål af surdej”, der “rejste det hele” (Matthæus 13:33) – det store flertal af russerne var dengang (som i dag) troende, men ikke regelmæssigt aktive deltagere i “forsamlingens sakramente”. Men det gav den sociale kontekst, hvor “surdejseffekten” kunne komme til udtryk. (Jeg bemærker i øvrigt, at selv i det byzantinske rige var det, på trods af kulturelle “forventninger”, kun en brøkdel af de troende, der regelmæssigt deltog i “forsamlingens sakramente”. (3) Men samfundet som helhed manifesterede ikke desto mindre en ortodoks kristen “livsstil”, der var forankret i “det trinitariske fællesskab”).
Den kommunistiske revolution indførte “adskillelse af kirke og stat” i Rusland. Bolsjevikkerne væltede dermed kirken. Men de væltede bestemt ikke “sobornost”. Tværtimod udnyttede kommunisterne med stor succes “sobornost” til at opbygge en stat, der var en ateistisk sammensmeltning af “kirke” og stat, som var et alternativ til den zaristiske version. Derfor findes “sobornost” stadig i det russiske samfund, i hvert fald indtil videre, selv i de postkommunistiske generationer.
Den vedvarende tilstedeværelse af “sobornost” i det russiske samfund har den praktiske implikation, at den “grundlæggende spænding” mellem de adskilte verdener af mand og kvinde, som findes i ethvert samfund, er “afslappet” og “løst” i det russiske samfund inden for rammerne af kollektiv enhed. Den “grundlæggende spænding” mellem de “to verdener” af “mand” og “kvinde” eksisterer stadig, som overalt. Individuelle mandlige og kvindelige egoer er ikke nødvendigvis bevidste om dette, men både mænd og kvinder trækker på det, som N. Suvorov kaldte “den nærende kilde” til “sobornost” – den kollektive, forenede “kærlighed til det russiske folk”, som er analog med den kollektive kærlighed, som vi oplever i det “trinitariske fællesskab” i “forsamlingens sakramente” i Kristi Mystiske Legeme. Man kan på en måde sige, at den kulturelle og endda genetiske hukommelse stadig bevarer oplevelsen af enhed i Kristus i det russiske folk. (4)
Udviklingen af “økonomien” i Rusland siden kommunisternes fald i 1991 og frem til i dag har været kontroversiel. På tidspunktet for kommunismens fald opfordrede tidligere præsident Richard Nixon personligt og lidenskabeligt daværende præsident Bush til at samle de vestlige lande og støtte det frie markeds rubel. (5) Det gjorde Bush selvfølgelig ikke. Efter at have udsendt “kast tyranniets åg af” på Radio Free Europe i 40 år, og efter at det russiske folk faktisk gjorde netop det, gjorde USA intet som helst for at hjælpe. (6) Rusland blev tvunget til at acceptere hårde betingelser for et IMF-lån. Disse betingelser omfattede i praksis et afkald på ethvert krav på de tidligere russiske landområder, der indgik i det nydannede uafhængige land “Den Ukrainske Socialistiske Republik”. Og disse betingelser omfattede selvfølgelig også de sædvanlige krav om “privatisering” og “reform af det frie marked” i henhold til “økonomisk chokterapi”. (7) På den måde tvang de vestlige lande Rusland til at indføre en forbrugerorienteret “markedsøkonomi” baseret på vestlige protestantiske principper om “individualisme” – noget, der var helt uden forbindelse med det ortodokse verdensbillede og de historiske udviklingsmønstre i det russiske samfund. Og ved at gøre det tvang de vestlige lande russerne til at udholde total ydmygelse, da 65 % af den statsejede ejendom blev “privatiseret” i en massivt korrupt proces, hvor “salgsprisen” i gennemsnit var 3,6 % af den sande værdi af aktiverne (8) – en proces, som den berømte russiske dissident Alexander Solzhenitsyn omtalte som “den største forbrydelse mod det russiske folk”. (9) Efterfølgende stemte 77 % af russerne for at genoptage “privatiseringen”, men da var det for sent – det nye “vestliggjorte” “system” sad solidt på magten. (10)
Der var en indledende periode under Boris Jeltsins ledelse, hvor den russiske stat ivrigt samarbejdede med “mestrene”, mens de investerede i denne IMF-pålagte “privatisering”. Men så vendte Jeltsins håndplukkede efterfølger, Vladimir Putin, op og ned på dette program, hvilket ikke kun gav ham status som “permanent skurk” i de godtroende amerikanske forbrugeres øjne, men også i praksis en “Fatwa”-dødsdom fra “Mestrene”. Det resulterende “system” i Rusland blev en slags “bastard”-hybrid af vestlig “frit marked”, “individualistisk” forbrugerisme drevet af oligarkklaner kombineret med traditionelle russiske principper om autokrati administreret af korrupte lokale regeringsembedsmænd. Grigori Yavlinsky, økonom og leder af oppositionspartiet Yabloko, siger, at “det nye demokratiske Rusland aldrig indebar nogen reel ændring af magten i toppen.” (11) Yavlinsky siger, at den russiske økonomi er “kompleks” og “ikke let at forklare rationelt” – en “symbiose” af korrupte embedsmænd og “uigennemsigtig” forretningspraksis. (12)
Spørgsmålet om, hvor den russiske “økonomi” “udvikler” sig fra nu af, er ligesom spørgsmålet om amerikanisme 2.0 genstand for løbende debat.
Bemærkninger:
(1) Russerne har en vittighed om dette emne: “Der har kun været én sand kommunist – Jesus Kristus.”
(2) Kursus i kirkeret, N.S. Suvorov Yaroslavl (1890) (på russisk)
(3) “The Culture of Lay Piety in Medieval Byzantium (1054-1453)”, S. Gerstel og A.-M. Talbot i M. Angold, The Cambridge History of Christianity, V, Eastern Christian (London, 2006), 79-100. Talbot i M. Angold, The Cambridge History of Christianity, V, Eastern Christianity (London, 2006), 79-100. (På engelsk)
(4) Udtrykket “det russiske folk” gælder også for ukrainere og hviderussere, og fænomenet “sobornost” er også tydeligt inden for en bredere gruppe af ortodokse folkeslag.
(5) “Nixon siger, at Bush må gøre mere for at hjælpe Rusland”, Los Angeles Times, 10. marts 1992. (På engelsk)
(6) Med undtagelse af “humanitær hjælp” i form af kyllingelår, som i Rusland blev kendt som “Bush-ben”.
(7) “Russia and the IMF coming to terms”, CRS-rapport til Kongressen, 94-284 E, 25. marts 1994.
(8) Russian Economy in Transition (1990s – XXIst century) Problems and Prospects, M.A. Ignatskaya (2006) (På russisk)
(9) Ibid.
(10) Ibid.
(11) Realøkonomi: Den skjulte årsag til den store recession (og hvordan man afværger den næste), Grigori Yavlinsky (2011) (På engelsk)
(12) Ibid.
Skriv en kommentar