(a). Introduktion.
Et centralt tema i det, som “Atlas Stumbled” forsøger at formidle, er, at selvom det åndelige fænomen “sobornost” i det russiske “samfundsstruktur” efter almindelig enighed er blevet betydeligt mindre sammenlignet med tidligere tider, eksisterer det stadig på et niveau, der er størrelsesordener højere end det, man kan observere i Vesten.
Hvad jeg præcist mener med udtrykket “sobornost”, diskuteres i indlæg 2, “Den åndelige komponent af økonomien i Rusland”. Jeg gentager, i Kristus er der hverken mand eller kvinde (Galaterbrevet 3:28). Når vi samles i forsamlingens sakramente, overskrider vi kødelige lidenskaber og overskrider derved de “to verdener” af “mand” og “kvinde”, idet vi elsker vores næste som os selv og finder derved enhed i Kristus. Denne enhed, denne “kærlighed i Kristus”, der forener de “to verdener” af “maskulin” og “feminin”, er det, der udgør “sobornost”. Selvom sognelivet desværre ikke altid opnår denne ideelle tilstand, er enheden mellem de “to verdener” på samfundsniveau ikke desto mindre efter 1000 års ortodoks kristendom blevet et strukturelt element i det “sociale stof”. Kommunisterne ødelagde ikke dette – de udnyttede det. Og til en vis grad fortsætter dette selv i postkommunistiske generationer, selv blandt ikke-troende, fordi russisk “national identitet” er uløseligt forbundet med ortodoks kristendom. Individuelle treenige personligheder (ånd-sjæl-legeme) forbliver i hverdagen kun i én af de “to verdener”. Men den grundlæggende spænding mellem de “to verdener” er udelukkende et spørgsmål om kødelige lidenskaber. Trods individernes mandlige og kvindelige egoer “neutraliseres” kødelige lidenskaber på samfundsniveau af denne grundlæggende spænding, og det, der er tilbage – kilden til den ånd, som ALLE russere trækker på (den åndelige komponent er den samme for mænd og kvinder) – er “det russiske folks kærlighed”, i det væsentlige identisk med “kærligheden i Kristus”, det vil sige “sobornost”. Derfor kan jeg for eksempel takket være mit åndelige arbejde undgå kødelige lidenskaber, elske min næste som mig selv og derved finde en “mellemvej” mellem de “to verdener”, hvor det russiske samfund fortsat opretholder et niveau af en gigantisk liturgi – i hvert fald i bymæssige, gåvenlige miljøer. (Situationen kan selvfølgelig være anderledes for folk i køretøjer.) Og af denne grund kan jeg i Rusland “gå med samfundets strøm”, hvorimod dette er umuligt i Vesten.
Det faktum, at Rusland er et multikulturelt, multireligiøst samfund, mindsker ikke bevarelsen af ”sobornost” i det “sociale væv”.
Mange mennesker bemærkede, i en kommentar til et offentliggjort interview med mig, at “sobornost” ikke længere eksisterer i det moderne russiske samfund. Jeg tror, de fokuserer på “sobornost” som en direkte “enhed i Kristus”, hvilket er en dybere tilstand, der indebærer frihed fra ego og fra kødelige lidenskaber. Grunden til, at de ikke kan “se” “sobornost” i den forstand, jeg bruger udtrykket i deres eget samfunds kontekst, er, at de “sidder fast” i deres perspektiv, baseret på en af de “to verdener”.
Jeg præsenterer bevarelsen og faktisk udvidelsen af ”sobornost” i det “sociale stof” som den vigtigste betingelse for at opretholde Ruslands åndelige velbefindende i fremtidige generationer, der lever i en verden, der bliver mere og mere “transhumanistisk” (61).
Med dette for øje forfølger jeg tre hovedmål:
(i). Forklare for unge russere (som ikke selv er aktive troende og muligvis har åbent antikirkelige synspunkter) ortodoks åndeligt arbejde, som er den primære kilde til “sobornost”, med det mål at hjælpe dem med at forstå, hvordan man opretholder “sobornost” inden for det “sociale stof”. (For eksempel “Breve til min gudsøn om ‘At skabe folket’ og Ruslands fremtid”, indlæg 9-14)
(ii). Henled opmærksomheden hos ortodokse russere (anslået 7%) (62), der regelmæssigt deltager i gudstjenester, på det faktum, at de repræsenterer en “surdej” effekt i staten, når de tager ortodoks åndeligt arbejde fra forsamlingen ud på gaden. (Se “Gærmålseffekten”, indlæg 17)
(iii) Henled opmærksomheden hos “systemet” i Rusland på behovet for selvreform for at undgå at følge Vestens vej med forbrugeristisk “mekanisk kapitalisme”, og tilbyd som et eksempel hjælp i denne henseende gennem “Unionen af Ortodokse Arbejdere”-bevægelsen.
Denne artikel er det første indlæg, der sigter mod at nå mål (iii).
Det er vigtigt for russere at anerkende de fejl, som vestlige samfund har begået, for ikke at gentage dem i deres stræben efter en ægte russisk fremtid. Kendetegnende for vestlig kapitalisme, som har ført til samfund præget af “anti-konciliaritet” og en “hver mand for sig selv”-mentalitet, er en “økonomi”, der ikke har andet mål end EKSPANSION baseret på en “rigdomspyramide” skabt gennem gældsdrevet hyperforbrug. En sådan økonomi har intet incitament til at give folk et fredeligt, stabilt og højkvalitetsliv.
(b). Dødens økonomi – “mekanisk kapitalisme”.
Som et casestudie undersøger jeg det engang så ædle USA og præsenterer 1980 som et vendepunkt. “Økonomien” i USA gennemgik en transformation på dette tidspunkt. Indtil da havde “fundamentet” for økonomien været personlige opsparinger, som i sig selv var kilden til realkreditlån. Efter dette tidspunkt blev økonomien hyperopladet, finansieret af ren gæld. Mønsteret med stadigt voksende gæld er fortsat fra dette punkt i historien til i dag. I løbet af denne tid voksede den amerikanske føderale gæld fra 0,9 billioner dollars til 38 billioner dollars (63) – mere end 10 gange forskellen forårsaget af inflation alene (64). Den nominelle monetære værdi af aktier (Dow Jones Industrial Average), som direkte bestemmer “formuepyramiden”, steg også 60 gange i denne periode (65) – 15 gange forskellen forårsaget af inflation alene (64). Samtidig matchede medianindkomstvæksten i samme periode kun en smule forbrugerprisstigningerne (64, 66).
Det var her, at “økonomien” i USA transformerede sig fra, hvad jeg kalder en “naturlig proces”, der reagerede på “naturlige markeder”, til en “mekanisk” proces, der “effektivt” og “automatisk” maksimerede “afkastet” af “investering”, primært ved at stimulere et stadigt stigende forbrug. Dette førte igen til en “mekanisk” livsstil, masseproduktion, automatisering og en formelbaseret franchisemodel, der snart ville blive påvirket af AI, og som minimerer menneskelig interaktion inden for den konceptuelle ramme af “tid er penge”.
Amerikansk “mekanisk kapitalisme” er i satanisk form. Den “kommercialiserer” aktivt mennesker som “upersonlige moduler” inden for en forbrugerteknologisk konstruktion – det er bogstaveligt talt et angreb på det treenige “Guds billede” (ånd-sjæl-krop), der er til stede i ethvert individ. Denne “kommercialisering” “ekskluderer” effektivt “ånden” fra samfundets “struktur”, fra det “sociale stof”. “Kollektiv enhed” ophører derefter med at være en “åndelig enhed” og bliver blot en “enhed” af “kommercialiserede” “upersonlige moduler” inden for en “åndløs” økonomisk maskine, der genererer materiel velvære for forbrugere, der lever i en åndelig ørken.
I et sådant system af “mekanisk kapitalisme” bliver “ekspansionen” af økonomien samfundets eneste mål, mens det at sikre et fredeligt, stabilt og “kvalitets”-liv for mennesker bliver irrelevant. “Økonomien” bliver bogstaveligt talt en “dødsøkonomi” – en “mekanisme”, der skal fortsætte med at udvide sig for at undgå kollaps, og som i processen “forbruger” menneskeheden selv og forvandler treenige individer til effektivt “binære” “kødelige maskiner” uden åndelig interaktion i samfundet.
“Dødsøkonomien” opfordrer “forbrugeren” til at dyrke sit ego. Som et resultat bliver individet slave af sit ego i stedet for at kæmpe for at befri sig selv fra det. Dette fører ikke til kreativitet; Det fører til ødelæggelse af enhed (harmoni mellem ånd, sjæl og krop) i en selv, hvorved trinitarisk (“elsk din næste som dig selv”) fællesskab med andre hindres, hvilket i sidste ende er kilden til “sobornost”.
Jeg tror, at et stort øjeblik i historien hastigt nærmer sig, hvor den vestlige “dødsøkonomi” vil kollapse og kollapse i sig selv, en situation, der sandsynligvis forværres af Vestens egne arrogante forsøg på at ødelægge den russiske økonomi.
Mit største håb for en fredelig fremtid for livet på jorden er, at selvudråbte “kristne” i USA endelig vil forstå det fulde omfang af den åndelige skade, de har påført sig selv og forsøgt at påføre resten af verden. (Se indlæg 18, “Fjernelse af bindestregen fra ‘kristen satanist’”) I stedet for at føre en endelig krig mod Rusland, Kina og alle andre for at forhindre det uundgåelige sammenbrud af deres “dødsøkonomi”, håber jeg oprigtigt, at de vil “tage deres kors op” og omfavne den samme “guddommelige lidelse”, som russerne udholdt efter kommunismens fald. I denne håbefulde vision af fremtiden kan amerikanske selvudråbte “kristne” se hen til Rusland som et positivt forbillede, mens de arbejder på at genopbygge deres samfund baseret på princippet om at “elsk din næste som dig selv”.
(c). Livsøkonomien – samfundet som en udviklende organisme.
I mit optimistiske scenarie om en fredelig fremtid vil “systemet” i Rusland blive aktivt reformeret, så Rusland kan vende tilbage til sin ortodokse kristne historie med en kristen “livsøkonomi”, baseret på de principper, som den russiske teolog Sergej Bulgakov udtrykte i 1912 i “Økonomiens filosofi“.
Bulgakov var professor i økonomi og en tidligere fremtrædende marxist, som senere blev ortodoks præst. Han præsenterer dette værk som et modargument til marxismen. Mens marxismen ser verden som en klassekamp for eksistens i en dyster, ateistisk-materialistisk virkelighed, ser Bulgakov verden som en kontinuerligt udviklende legemliggørelse af Skaberens skabelse. Han præsenterer “økonomien” som den proces, hvorved livet på jorden beskyttes og udvikles – liv initieret af Skaberen, som gav “fri vilje” til den treenige menneskehed. I Bulgakovs ortodokse kristne “Livsøkonomi” ses samfundet som en levende og udviklende organisme. Et kritisk, definerende træk ved denne “økonomi” er, at arbejdere lever et åndeligt rigt liv – ideelt set udfører de deres arbejde som en del af deres liv og deltager i det med glæde:
Her citerer jeg Bulgakov direkte (67):
“Økonomi er ikke et fænomen af død, materiel natur; den er fuldstændig gennemsyret af menneskelige åndelige energier og forudsætter menneskelig kommunikation med naturen, deres sammentrængning. Arbejde er et fænomen af ånd, ikke materie; det har et åndeligt grundlag. Væksten af materielle produktivkræfter forudsætter målrettet energi, menneskeligt kreativt initiativ i forhold til naturen. Og materielt forbrug kan ikke være økonomiens eneste mål. Den er også drevet af det menneskelige kreative instinkt. Den sociale organisme kan ikke opdeles dualistisk, og dens materielle side kan ikke betragtes abstrakt. En sådan abstraktion af det materielle liv og dens desensibilisering giver anledning til en hel række morbid fænomener.”
“Det glemmes ofte, at økonomisk aktivitet er en manifestation af den menneskelige ånds kraft, og at menneskets kongelige kald i naturen realiseres gennem den. Økonomisk liv kan hverken være dominerende eller selvforsynende. Det skal underordnes livets højere principper. Først da opfylder økonomisk aktivitet sin mission med at regulere naturens elementære kræfter. Økonomisk aktivitet forhindrer elementære kræfters dødbringende triumf; den begrænser dødens magt i den naturlige orden. Der er et mystisk aspekt ved den økonomiske handling, som er lidt anerkendt i vores sekulariserede tidsalder. At udvinde økonomisk rigdom fra naturen er en åndelig handling, hvor naturens dybder åbenbares for mennesket, som bliver dets ejer.”
“Ejendom er udsat for alvorlige overgreb. Ejendom kan ikke anerkendes som et absolut og højeste princip; derfor skal den begrænses og underordnes højere principper. Menneskets magt over naturens elementer skal have et ontologisk grundlag. Menneskelige holdninger til den økonomiske proces kan tage en forkert retning i to modsatte retninger: enten nægtes ledelsespligten og produktivitetens imperativ, eller også bliver folk slavebundet af økonomien og guddommeliggør den. En åndelig tilgang til økonomi forudsætter askese, en begrænsning af livstørsten. Og hvis nationer ønsker åndelig genfødsel, bliver de nødt til at begive sig ud på den asketiske selvkontrols vej og åndeliggørelsen af det økonomiske liv.”
I et senere relateret værk, “De grundlæggende motiver for økonomiens filosofi i platonismen og den tidlige kristendom“, forklarer Bulgakov den kristne forståelse af ejendom (68):
“Det er velkendt, at tidlig kristen litteratur, såvel som kirkefædrene og helgenerne, indeholder hårde fordømmelser af privat ejendom… Ved nærmere eftersyn kan man dog se, at den fulde kraft af disse fordømmelser ikke så meget gælder ejendom som ejere, der fordømmes for deres egoisme og hjerteløshed i brugen af deres ejendom. Ejere er forpligtet til at opføre sig på en bestemt måde – nemlig at yde velgørende hjælp til de fattige og generelt at bruge deres rigdom nyttigt og klogt, endda til det punkt, hvor de fuldstændigt giver afkald på ejendom i Kristi navn. Derfor bliver spørgsmålet om former for ejendom for kristendommen et spørgsmål om ren hensigtsmæssighed, men mangler den grundlæggende relevans, der er forbundet med socialismen. Man bør ikke fuldstændig fordybe sig i økonomi og lade sig underordne dens instinkter, men så vidt muligt, mens man lever inden for økonomien, skal man udøve sin frihed i forhold til den og underordne den religiøse og etiske normer.”
Forbrugerorienteret “mekanisk kapitalisme” har fuldstændig sataniseret det engang så ædle USA. (Diskuteret i detaljer i indlæg 1, “Den spirituelle komponent i den amerikanske økonomi”, og indlæg 18, “Fjernelse af bindestregen fra udtrykket ‘kristen satanist’”).
Desværre bevæger Ruslands nuværende økonomi sig tydeligvis ad den samme bane mod det samme “mekaniske kapitalistiske” samfund med den samme “dødsøkonomi”. Dette kan let ses, selv ved blot at se “sekulære” programmer og reklamer på enhver russisk tv-kanal. Det kan med sikkerhed forudsiges, at efterhånden som den materielle levestandard i den russiske forbrugerøkonomi stiger, vil “sobornost” forsvinde, MEDMINDRE “systemet” ændrer kurs. (Diskuteret i detaljer i indlæg 8, “Bevarelse af Sobornost i Rusland – den sidste barrikade”).
Spørgsmålet opstår: hvad kan der gøres for at styre Ruslands økonomi ad en alternativ bane, mod selve den “livsøkonomi”, som Bulgakov beskrev? Dette er tydeligvis et komplekst spørgsmål, og der er utvivlsomt mange mulige og ikke-gensidigt udelukkende svar.
På jagten på et svar:
Det første store problem er, at den nuværende russiske økonomi er en mærkelig hybrid af vestlig forbrugerkapitalisme og traditionelle russiske principper om autokrati, styret af korrupte lokale embedsmænd. Oppositionsleder Grigorij Javlinskij beskriver denne hybridøkonomi som “kompleks” og “ikke let at forklare rationelt” – en “symbiose” af korrupte embedsmænd og “uigennemsigtig” forretningspraksis (69).
Efter kommunismens fald i 1992 påtvang vestlige lande Rusland med magt en forbruger-“markeds”-økonomi baseret på vestlige protestantiske principper om “individualisme” – noget, der var fuldstændig uafhængigt af det ortodokse verdenssyn og de historiske evolutionære modeller for det russiske samfund. Således tvang vestlige lande russerne til at udholde fuldstændig ydmygelse, da 65% af statsejendommen blev “privatiseret” gennem en massiv, korrupt proces, hvor “salgsprisen” i gennemsnit var 3,6% af aktivernes reelle værdi (70) – en proces, som den berømte russiske dissident Alexander Solsjenitsyn kaldte “den største forbrydelse mod det russiske folk” (71). Efterfølgende stemte 77% af russerne for en anden “privatisering”, men på det tidspunkt var det for sent – det nye “vestlige” “system” havde solidt forankret sig ved magten (72).
Det andet store problem med at finde et svar er, at “systemet”, ifølge Yavlinsky, “ikke er statsstyring som sådan, men i bund og grund et kompromis mellem den udøvende statsoverhoved og repræsentanter for indflydelsesrige økonomiske og politiske klaner, der fungerer som mellemled mellem toppen af magtpyramiden og dens kerne.” (73) De fleste af de “oligarker”, der udøver magten inden for “systemet”, er etniske jøder og betragter (endnu) ikke sig selv som ortodokse kristne. Det er endnu uvist, i hvilken grad disse mennesker vil være villige til at “underkaste sig” sig som “ejere” de ortodokse kristne principper for “Livets Økonomi”.
(d). Kast dit net ud på den anden side af båden!
Sergej Bulgakov var dybt skuffet over, at det radikale program for ekspropriation af aristokratisk jord, som blev vedtaget af den Anden Duma, blev afvist af zar Nikolaj II’s regering i 1907. Historisk set kan denne begivenhed ses som det andet “chok”, der bidrog til den efterfølgende omstyrtelse og mord på zaren af ateistiske kommunister efter den blodige undertrykkelse af den “fredelige revolution” i 1905.
Nu, i den postkommunistiske æra, diskuteres ekspropriation af jord eller rigdom ikke. Ironisk nok skylder “oligarkerne” i den nuværende æra, kernen i “system”-pyramiden, dog faktisk deres succes den omvendte ekspropriation af sovjetisk statsejendom.
I denne sammenhæng citerer jeg kapitel 21 i Johannesevangeliet som en overbevisende metafor. Den opstandne Kristus råder sine disciple (historisk set de “opstandne” russere), som har arbejdet længe og hårdt uden at opnå håndgribelige resultater af deres fiskeri, til at “kaste deres net over på den anden side af båden”.
Opgaven for “ejerne” af russisk rigdom er intet mindre end en bevidst, målrettet transformation af den russiske økonomi. Kast jeres net over på den anden side af båden! Ligesom amerikanerne omfavnede “Dødens Økonomi” i 1980, skal “systemet” nu afvise den og i stedet omfavne “Livets Økonomi” og hævde, at livsglæden kommer fra “sobornost”, fra empati og IKKE fra “forbrug”.
I stedet for at stole på propaganda om “national identitet” og “forskellighed fra Vesten”, skal “systemet” handle og opbygge en sand russisk økonomi, der forherliger og bekræfter “sobornost” og afviser den mærkelige, “anti-sobornost” vestlige hybrid, der repræsenterer nutidens status quo.
Der er mange fejl, der skal rettes. Det åbenlyse budskab, der i øjeblikket fremmes af russisk “markedsførings”/kommerciel propaganda, er præcis det samme som den amerikanske “dødsøkonomi” – at livsglæde opnås gennem forbrug, isoleret fra masserne i din europæisk inspirerede lejlighed eller med din familie i din veludstyrede dacha. Og selvfølgelig er det uudtalte, men ubestridelige parallelle budskab, at livet er elendigt for dem, der er “dømt” til at bo i triste “sovjetiske” myretuelignende bygninger.
Fremme af individualisme, egoisme, segregation og “enhver mand for sig selv” kulturelle praksisser, den kulturelle transformation, der har resulteret i, at indkøbscentre er blevet centrale elementer i kulturen, fascinationen af den tv-transmitterede, todimensionelle Hollywood-virkelighed – hver af disse massekulturelle tendenser har en “anti-sobornost”-effekt, der skal vendes.
(e). “Unionen af Ortodokse Arbejdere”-bevægelsen.
Mit svar på det vigtige spørgsmål om, hvad der kan gøres for at omstille den russiske økonomi til en “Livsøkonomi”, ligger i at styrke arbejderne – i at transformere “systemet”, så arbejderne selv bliver drivkraften bag udviklingen af et samfund, de selv anser for at være åndeligt tilfredsstillende.
Unionen af Ortodokse Arbejderes ambitiøse mål er at blive en fundamentalt ny økonomisk kraft, der ejer produktionsmidlerne og forsyner sine medlemmer med åndeligt tilfredsstillende boliger, ortodokse skoler og “kulturhuse”.
Byer af beskeden størrelse er ideelle steder for fagforeningens aktiviteter, da de vil give frugtbar jord til en sådan dynamisk, kreativ ny kraft i udviklingen af den “sociale organisme”. Rusland har 153 sådanne ideelle byer med en befolkningstal fra 50.000 til 108.000.
I en metafor fra Johannesevangeliet, kapitel 1, 21: Tallet 153 svarer til antallet af fisk fanget af eleverne “på den anden side af båden”.
I en kontekst, hvor et af de eksplicitte mål for den fremtidige “Livsøkonomi” er udviklingen af Ruslands enorme indre regioner, kunne Unionen en dag blive drivkraften bag skabelsen af fundamentalt nye, originale og autentisk russiske byer af tilsvarende beskeden størrelse.
Finansiering af lån til Unionen inden for rammerne af dette storslåede koncept kunne tilvejebringes af “systemet” i form af en “oligarkforsoningsfond”, svarende til nutidsværdien af forskellen mellem den reelle værdi og det, der faktisk blev betalt for sovjetisk statsejendom ved salget af “Dødsøkonomien” i 1992.
Dette ville give anledning til en ny model for “ejerskab” uden aktionærer og uden “formuepyramiden”. Dette ville harmonisere den russiske histories tidligere og fremtidige baner, såvel som den russiske “sociale organismes” åndelige og økonomiske interesser, efterhånden som den udvikler sig.
Ideelt set kan de typer produkter, der fremstilles i de første, beskedne Unionsfabrikker, være traditionelle russiske produkter, der ikke i øjeblikket eksisterer på “massekulturel” skala – børnelegetøj, møbler fra verdens største skove, tøj. Fagforeningsmodellen kan også anvendes på tjenester, såsom computerprogrammører.
I mangel af denne storslåede idé – og det er en fremragende start – kunne Fagforeningen af Ortodokse Arbejdere samarbejde med Fagforeningen af Ortodokse Iværksættere, som er baseret i ortodokse kredse. Et sådant partnerskab kunne introducere et teoretisk princip, hvor “ejere” indgår en aftale med fagforeningen om at betale 5% mere end “markedsprisen” for arbejdskraft, mens fagforeningen accepterer at acceptere 5% mindre end “markedsprisen”, således at en netto “tiende” på 10% kan tilbydes Moskvas Patriarkat. På denne måde kunne de “oligarker”, der i øjeblikket direkte støtter Kirken, fordele det samme beløb på en måde, der “multiplicerer” effekten for Patriarkatet, samtidig med at de diskret holder sig ude af rampelyset.
Fagforeningen søger at tiltrække troende ud over dem, der regelmæssigt går i kirke. I sin indledende fase kan fagforeningen blot være en fælles midlertidig arbejdsformidling og kulturorganisation, der sponsorerer non-profit kulturelle begivenheder, herunder musikalske og andre begivenheder, hvor folk samles. Sådanne begivenheder kan organiseres som festlige ortodokse begivenheder efter religiøse processioner, hvor medlemmerne bærer karakteristiske symboler for medlemskab (T-shirts, bannere, nåle osv.). Således kan Unionen, selv i sine tidlige stadier, fungere som en aktiv fortaler for “sobornost” i samfundet – fortroppet for “Livets Økonomi”.
(61) “Den teknokratiske plan: Et århundrede under udvikling,” Joshua Stylman, https://stylman.substack.com/p/the-technocratic-blueprint
(62) “Russere vender tilbage til religion, men ikke til kirke,” Pew Research Center, februar 2014, Communication 202.419.4562
(63) USA’s statsgæld efter år https://www.investopedia.com/us-national-debt-by-year-7499291
(64) https://www.usinflationcalculator.com/inflation/consumer-price-index-and-annual-percent-changes-from-1913-to-2008/
(65) https://www.fedprimerate.com/dow-jones-industrial-average-history-djia.htm
(66) https://www.multpl.com/us-median-income/table/by-year
(67) Filosofi om økonomi: Verden som husholdning, Sergei Bulgakov (1912) (engelsk oversættelse af Catherine Evtuhov, Yale University Press, 2000)
(68) Русская философия собственности (XVIII–XX вв.). СПб 1993 г., стр. 231.
(69) Realekonomi: Den skjulte årsag til den store recession (og hvordan man afværger den næste), Grigori Yavlinsky (2011) (På engelsk)
(70) Russisk økonomi i overgang (1990’erne – 21. århundrede) Problemer og udsigter, M.A. Ignatskaya (2006) (På russisk)
(71) Ibid
(72) Ibid
(73) Realøkonomi: Den skjulte årsag til den store recession (og hvordan man afværger den næste), Grigori Yavlinsky (2011) (På engelsk)
TAK
Vi anerkender med taknemmelighed indflydelsen fra arkimandriten Ieronim Testins værker. Hans doktorafhandling, som jeg har titlen “En historie om økonomi i den russisk-ortodokse kirke før 1917”, præsenteres her som et bilag på engelsk og på originalsproget russisk. Selvom den er begrænset til kirkens økonomiske historie, giver den et glimrende overblik over kirkens lære om ejendom, ejerskab og “økonomisk pligt”. Den forklarer den åndelige komponent af russisk økonomi generelt, herunder kvaliteterne og oprindelsen af ”sobornost” i det russiske samfund. Den præsenterer et overblik over russiske religiøse filosoffers syn på “ejendom” og dokumenterer de historiske tendenser i det økonomiske indbyrdes forhold mellem kirken og staten frem til og med revolutionen i 1917. Fader Jeronims værk giver et godt udgangspunkt for diskussionen om, hvordan en kristen og ægte russisk fremtidig økonomi kunne se ud.
Vi udtrykker også vores taknemmelighed til Fader Ieronim for at have introduceret redaktøren til den talentfulde filolog og journalist Irina Akhundova. Hendes værker (på russisk), der er relevante for dette emne, kan findes på nedenstående links, og vi udtrykker også vores taknemmelighed til hende.
Skriv en kommentar