Her giver jeg mine meninger om den ortodokse kristendoms praksis i tre forskellige samfund, hvor jeg har boet: USA, Danmark og Rusland, med fokus på lignelsen om surdejen fra Matthæus 13:33.
“Himmeriget er som surdej, som en kvinde blandede med tre mål mel, indtil hele dejen var syret.”
Herren brugte temaet om himmeriget i vid udstrækning. Han underviser i Lukas 17:20, at Guds rige er “inden i jer”. Og han henviser selvfølgelig til det rige, som vi allerede har adgang til herfra gennem ham i Kristi mystiske legeme. Komme dit rige. Det skal ske på jorden, som det sker i himlen.
Min præmis er, at “surdejsmålets” effekt opstår, fordi en lille gruppe åndeligt aktive kristne bevidst handler for at VÆRE deres bøn i samfundet. Jeg tror, at protestanter aldrig rigtig kan forstå denne lignelse, fordi de ikke forstår, at det ikke er muligt at opretholde løbende bøn som en livsstil, hvis man ikke i processen “elsker sin næste som sig selv” i samfundet. Ortodokse forstår dog dette, og de manifesterer “surdejsmålets” ved at bringe Skaberens kærlighed ind i samfundet, som de modtager ved at VÆRE deres bøn.
Samfundets “sociale struktur” bestemmer således kritisk, i hvilken grad ens bestræbelser på at VÆRE sin bøn manifesterer “gærmålseffekten”. Jo mere der eksisterer “åndelig enhed” og “bønslyst” inden for det “sociale struktur”, desto stærkere vil “gærmålseffekten” være.
I tilfældet med det “ungdommelige” USA er det moderne samfund en forbrugerkultur, bogstaveligt talt en individualismekult, der aktivt fejrer, endda tilbeder, individers ego. “Strømmen” i dette samfund er kun forenet inden for en kontekst, hvor “den menneskelige personlighed er blevet kommercialiseret som et upersonligt modul i et forbrugerteknologisk system.” Et sådant samfund er i bund og grund “åndløst”, og dette er især problematisk, hvor størstedelen af forbrugerne er protestanter, der lever efter den forenklede lære “Jeg tror, så jeg er frelst.” Ifølge min erfaring kræver det at VÆRE sin bøn i USA en udmattende indsats for at “svømme modstrøms” i samfundet. Selv hvis alle amerikanske ortodokse kristne trofast gjorde dette, kunne det kun i bedste fald have en meget lille “gær”-effekt. Det vil sige, at et “åndløst” samfund ikke giver nogen form for “gær”-effekt. Forbløffende 23% af befolkningen deltager regelmæssigt i protestantiske gudstjenester (55). Og alligevel har dette ingen mærkbar effekt på den åndelige “splittelse” i “individualismens kult” og giver endda anledning til, hvad jeg anser for at være en farlig vrangforestilling, at den fred, der kommer af at “gå med strømmen” i dette samfund, ER “Kristi fred”, som ikke er af denne verden. Nogle amerikanske ortodokse har etableret isolerede åndelige enklaver, der opretholder sognebørn, der lever fra søndag til søndag, især sogne i den russiske kirke uden for Russland (ROCOR). De samles “i Kristus” inden for deres enklave, men “svømmer derefter modstrøms” i samfundet. Desværre har det store flertal af amerikanske ortodokse accepteret det overvejende protestantiske samfund og forsøger at “svømme med strømmen” af det. Dette giver anledning til en slags “ortodoks individualisme”, som i sagens natur er “udvandet”, i realiteten en slags “nyforbedret” protestantisme, der er blottet for enhver “mål af gær”-effekt.
Jeg bemærker som en sidebemærkning, at udviklingen af forbrugerkulturen i Danmark og Rusland også går i samme retning som i USA og logisk kan forudsiges at have lignende i sidste ende konsekvenser for det “sociale stof” i Rusland, hvis der ikke tages aktive skridt for at forhindre dette.
I Danmark har danskernes lange historie med at leve under en kristen statskirke efterladt en dvælende kulturarv af trinitarisk fællesskab på social skala. Danskerne lever fortsat i 2025 i et samfund, hvor de virkelig “elsker din danske næste som dig selv”. “Strømmen” i dette samfund er faktisk åndeligt forenet inden for den kollektive “kærlighed til det danske folk”. Selvom det skal bemærkes, at udlændinge uundgåeligt føler fremmedgørelse i dette samfund, fordi den samme åndelige tendens, der bringer danskere sammen, “skubber ikke-danskere ud”. Dette er samlet set en stor forbedring sammenlignet med den amerikanske “individualismekult”, men den kan ikke længere siges at have noget bevidst forhold til Kristus. Kun 15% af danskerne tror fortsat på “guddommelig kraft” (56). Således er danskernes trinitariske fællesskab inden for det, jeg kalder “Danskernes Mystiske Legeme”, hvilket bestemt ikke er det samme som “Kristi Mystiske Legeme”. Denne kollektive kærlighed næres ikke af bøn, men snarere af de almindelige, materielle længsler hos åbenlyst ateistiske individer. Min gode danske ven, som selv tidligere var ortodoks præst, siger, at han aktivt forsøger at holde sig UDENFOR denne “trinitariske fællesskab” på grund af dens i sidste ende ateistiske karakter. Således skal ortodokse i Danmark, i hvert fald for nu, for at VÆRE deres bøn i denne sammenhæng, også “svømme modstrøms” i samfundet – effektivt praktisere “ortodoks isolationisme”. Og derfor er der ingen mærkbar “mål af gær”-effekt. Men efter at have levet i dette samfund i 20 år, kan jeg eftertrykkeligt bevidne, at det er meget, meget lettere at “svømme modstrøms”, mens man er sin bøn i dette
samfund, end det er at gøre det i USA. Hvis danskerne skulle vende tilbage til deres kristne rødder og bevidst bestræbe sig på at samles “i Kristus”, kunne dette blive et meget stort og de facto ortodoks samfund trods dets lutherske historie.
I Rusland blev den historiske tendens til “sobornost” i samfundet ikke ødelagt af kommunisterne og eksisterer fortsat. Selvom dette er mindre åbenlyst en manifestation af “elsk din næste som dig selv”, end det udtrykkes af danskere, er det stærkt forankret i den trinitariske fællesskab i Kristus. De separate verdener af “mand” og “kvinde”, som defineret af kødets lidenskaber, er ikke desto mindre forenet i “det russiske folks kærlighed” på en måde, der meget tæt eller endda præcist ligner den “enhed i Kristus”, som vi opnår i “forsamlingens sakramente”. Således, selvom individuelle mænd og kvinder måske ikke bevidst erkender dette, trækker de alle på den nærende kilde af “sobornost”, som har alt at gøre med Kristus, den endeløse kilde til Skaberens kærlighed for os. Desuden identificerer 72% af russerne sig nu, 34 år efter kommunisternes fald, som ortodokse kristne, hvoraf de fleste har ikoner og en vis grad af bøn. Kun 7% deltager regelmæssigt i “forsamlingens sakramente” (57). Men dette er den klassiske kontekst, hvor effekten af ”gær” kan være meget stor. Jeg ser dette i mit eget arbejde med at leve i fred og omvendelse, og det er netop grunden til, at jeg valgte at bo i Rusland som “åndelig flygtning” fra Danmark og USA. Jeg deltager regelmæssigt i det, jeg kalder en “bønnevandring”, hvor jeg stræber efter at VÆRE min bøn og at “elske din næste som dig selv” i strømmen af fodgængere på Nevsky Prospect. Jeg skal selvfølgelig arbejde på det, men normalt kan jeg nå den tilstand, jeg betegner som “midten” mellem de separate verdener af “mand” og “kvinde”, hvor jeg er til stede som min bøn, fyldt med kærlighed til næsten og bevidst bevidst om Skaberens kærlighed, der regner ned over det russiske folk. Det er ærefrygtindgydende, som én kæmpe liturgi. Og selvfølgelig, for at komme til denne “midte” og for at opretholde mig selv der, skal jeg kæmpe mod mit ego og udføre en masse aktiv “elske din næste som dig selv”, hvilket er mere eller mindre præcis det samme arbejde, som vi gør i selve liturgien. Så længe “sobornost” fortsætter med at eksistere inden for det “socialt stof”, kan de 7% af de regelmæssige deltagere i “forsamlingens sakramente” have en dybtgående og kraftfuld effekt ved blot at fortsætte liturgiens arbejde “ude på gaden”, i tillid til, at “midten” faktisk eksisterer, og at handlingen med at “komme derhen” ER VÆRENS HANDLING AF “surdejsmålet”.
(55) “Decline of Christianity in the U.S. Has Slowed, May Have Leveled Off,” Pew Research Center, februar 2025, Communication 202.419.4372 (På engelsk)
(56) “Why are Danes and Sweds so irreligious?”,” P. Zuckerman (2009) Nordic Journal of Religion and Society 22(1):55.
(57) “Russere vender tilbage til religion, men ikke til kirke,” Pew Research Center, februar 2014, meddelelse 202.419.4562
LINK TIL VIDEO PÅ ENGELSK
https://rutube.ru/video/private/5ac49a45dcfd976f89415573afaf301c/?p=MVd_xDNHeDV_eely0qpLIg
LINK TIL VIDEO PÅ RUSSISK
https://rutube.ru/video/private/c85f3ae402fbaf70e39a3ab103de3120/?p=g85-nWhmhA1cp63aENO1HQ
Skriv en kommentar