Selv om menneskeheden taler om forskellige slags “åndelige” energier, vil jeg her kun tale om én – som jeg kalder “åndelig kærlighed” (idet jeg lader spørgsmålet om, hvorvidt der findes nogen anden form for kærlighed, ligge), herunder både vores egen og “Skaberens kærlighed”, der overføres til os og gennem os “fra oven” ved hjælp af aktiv “bøn”.
De “energier”, der animerer vores tilstedeværelse, omfatter både denne “åndelige energi”, som jeg kalder “blå”, og den “kødelige energi” i “kødet”, som jeg kalder “sort”. De manifesterer sig i hver af os i forskellige proportioner og ændrer sig afhængigt af øjeblikket.
Det “blå” har magt til at forvandle det “sorte”, og det er den grundlæggende “mekanisme” både i den “åndelige forvandling” af “kødet” og i “folkets arbejde” for at opnå “enhed i Kristus”.
Sankt Gregor Palamas beskriver denne proces i sine Triader til forsvar for den hellige hesychasme, del C, “Den hesychastiske bønnemetode og kroppens forvandling”:
“Hvad angår det, der finder sted i kroppen, men som kommer fra sjælen fuld af åndelig glæde, er det en åndelig virkelighed, selv om det fungerer i kroppen. Når den glæde, der kommer fra kroppen, kommer ind i sindet, giver den sidstnævnte et kropsligt aspekt, uden at kroppen selv på nogen måde forbedres af denne omgang med den højere virkelighed, men snarere giver sindet en ringere kvalitet, og det er derfor, hele mennesket kaldes ‘kød’, som det blev sagt om dem, der blev overvældet af guddommelig vrede: ‘Min Ånd skal ikke bo i dem, fordi de er kød’ (1 Mos 6:3). Tværtimod bliver den åndelige glæde, som kommer fra sindet ind i kroppen, på ingen måde ødelagt af samværet med kroppen, men forvandler kroppen og gør den åndelig, fordi den så afviser alle kroppens onde lyster; den trækker ikke længere sjælen ned, men hæver sig sammen med den. På den måde bliver hele mennesket til ånd, som der står skrevet: “Den, der er født af Ånden, er ånd” (Joh 3,5-8). Alt dette bliver faktisk klart af erfaring.”
“Ånden” er den del af den menneskelige treenighed, der er i stand til at “bede”. Det er således den, der afgør, “hvad der står i vejen for din bøn” (selv om “sindet” også spiller en rolle). “Åndens” kamp med “kødet” er på ét niveau “åndens” kamp for at overvinde de ting i os, som “står i vejen for vores bøn”.
Det er forkert at sige, at vi enten er “i ånden” eller “i kødet” på et givet tidspunkt. Der er ingen dikotomi i sig selv. Mennesket har nødvendigvis en tilstedeværelse i “kødet”, som er “åndeliggjort”, i det mindste så længe det forbliver forenet. Selvfølgelig kommer og går denne tilstand af enhed. Den åndelige transformationsproces, som Sankt Theophan taler om, kan betragtes som en langsigtet proces med “åndeliggørelse” af “kødet”, hvorigennem vi i stigende grad befinder os i en enkelt forenet tilstand.
Men der er et andet niveau i denne kamp, som også er afgørende for “folkets arbejde” i bønnen. Det drejer sig om at formidle den “åndelige kærlighed”, som vi modtager gennem bønnen, til “naboerne”.
For at forklare dette må jeg først forklare, at de mest betydningsfulde “mellemmenneskelige energier”, vi møder i hverdagen, grundlæggende er “kødelige” energier, der er involveret i det, jeg kalder “kødets tyngde”. Der er en følelse af “kødets vægt”, som regelmæssigt “overføres” mellem os. Denne “vægt” opleves forskelligt fra de separate verdener af “maskulin” og “feminin”, og denne forskel udgør i sidste ende den “grundlæggende spænding” mellem disse to verdener. Andre menneskers “vægt”, som angivet med den “sorte” markør, har en forudsigelig tendens til, at den “interpersonelle energi” “tynger” dig ned – sådan er “kødets tyngde”.
Så når du arbejder på at koncentrere dig i “bøn”, kræver det en indsats for at modvirke den forudsigelige effekt af “kødets tyngde”. Hvis du ikke gør det, vil de “sorte” “mellemmenneskelige energier” trække dig ned, og du vil blive overvældet af negative følelser og lignende, falde ud af enheden i dig selv og, i det mindste for en tid, miste evnen til fortsat at modtage “Skaberens kærlighed”. Modtrækket er at elske sin næste som sig selv. Det er ikke tilfældigt, at det er de ortodokse kristnes primære pligt. (44)
Men hvad vil det sige at “elske sin næste som sig selv”, og hvordan gør vi det helt præcist?
Det lærer vi i liturgien, som både er et åbenlyst mystisk ritual og en stor kollektiv “bønnemetode”. Hver person er forskellig og har sin egen mystiske oplevelse. Og selv om selve gudstjenesten er næsten den samme hver gang, er hver samling unik. “Folkets arbejde”, der finder sted under liturgien, involverer den enkelte persons “ånds” kamp med sit “kød” for at bevæge sig fra “jeg-øjeblikket” på det “plan”, der er defineret af “kødets vægt”, som jeg kalder “kroppens plan”,til det, jeg kalder “liturgisk tid” – et andet “niveau” af det samme “sted” i “rum” og “tid”, hvor vi modtager “Skaberens kærlighed” og ikke kun bliver individuelt ét, men kollektivt ét i “Kristi mystiske legeme”.” Denne kollektive enhed er det “trinitariske fællesskab”, hvor hver enkelt af os bevarer sin individuelle identitet. Samtidig er der et håndgribeligt bånd mellem os, som er sømløst og udeleligt, og som ikke kan “opdeles”. Dette er tilstanden “elsk din næste som dig selv”. Jeg plejer at sige, at vi når tilstanden “i Kristus”, når vi opnår dette.
Vores krops fysiske volumen defineres helt specifikt og bogstaveligt af dens fysiske konturer. Men den “tilstedeværelse”, vi “projicerer”, er faktisk ret variabel og omfatter “blå” og “sort” i forskellige relative proportioner. På ethvert givet tidspunkt har vi alle en følelse af “tilstedeværelse”, som jeg kalder vores “perceptuelle volumen”. Desuden er vores følelse af “tilstedeværelse” som en person, der optager et “perceptuelt volumen”, relateret til det, jeg vil kalde “vibrationstæthed” eller en følelse af “perceptuel vægt”.
Møder med mennesker, generelt og også specifikt i liturgien, involverer et forsøg på at nå et fælles “perceptuelt volumen” og en relateret fælles “vibrationstæthed af perceptuelt volumen”. Det at gøre “elsk din næste som dig selv” kan ses som forskellen mellem en forbigående projektion af ens tilstedeværelse (der effektivt siger “flyt dig ud af min vej”) og en aktiv følelse af “jeg elsker dig”. At gøre det kræver, at man siger “det er ikke mig” til alt inden i sig selv, som IKKE elsker denne person (selv til det punkt, hvor det nogle gange aktivt “gør ondt”). På en måde er det at “gøre plads” til andre menneskers tilstedeværelse inden for et fælles “volumen af perceptuel vibrationstæthed”. I tilfælde af møder mellem “mænd” og “kvinder” er deres møder, i første omgang, i det væsentlige komplementære inden for “kødets tyngdekraft”.
I løbet af liturgien sker der altid en ændring i vores “vibrationstæthed af perceptuel volumen”. For eksempel er det min erfaring, at hvis jeg møder op til liturgien på det nøjagtige tidspunkt, hvor den begynder, har jeg normalt ikke konflikter med kvinder om “opfattet volumen af vibrationstæthed” i starten, men jeg har uvægerligt sådanne konflikter med visse bestemte mænd. Med “opfattet volumen af vibrationstæthed”-konflikt mener jeg at føle nogens “vægt”, “træk” eller “pres” på dig. Når de uundgåelige konflikter opstår, arbejder jeg på at elske den person, jeg er i konflikt med, som mig selv. Med mænd føles denne proces nogle gange som at “træde ind i deres sko”, på en måde at “gøre plads” til mig selv og gøre det, jeg kalder at “projicere min åndelige kærlighed” ind i det “rum”, de optager, altid med kærlighed i mit hjerte, indtil konflikten forsvinder.
Det, jeg har kaldt “at projicere min åndelige kærlighed”, kan for en anden person formuleres som “at omdanne det i mig, som reagerer” på en “opfattet volumen af vibrationstæthed”, til kærlighed. Det kan virke kontraintuitivt, men at “skubbe” en oplevet følelse af “vægt” væk ved at projicere “åndelig kærlighed” ind i den ER at “elske din næste som dig selv”. Når jeg gør det, prøver jeg hele tiden at holde “jeg elsker dig” i mit hjerte og bekæmpe, dvs. sige “det er ikke mig”, alle negative reaktioner eller tanker om personen, indtil konflikten forsvinder. Der opstår også ofte “volumen af vibrationstæthed”-konflikter med bestemte kvinder senere i gudstjenesten, som jeg løser på samme måde.
På et eller andet niveau transformeres det “blå” og det “sorte” i denne proces, og jeg ved ikke altid, om det er inden i mig eller uden for mig.
I et vellykket “møde” forsvinder alle sådanne konflikter til sidst, og det “sted”, vi indtager, bliver ét “sted”, hvor vi alle står sammen i ét “volumen af vibrationstæthedsopfattelse” og oplever “Kristi fred”, som “ikke er af denne verden”. (Joh 14,27) Ironisk nok er “åndens” kamp med “kødet” for at overvinde det i os, der “står i vejen for vores bøn”, og for at “elske vores næste som os selv” og derved opnå “Kristi fred”, nogle gange faktisk en voldsom kamp med os selv (Matt 11,12).
Noter:
(44) Teknisk set er dette alle kristnes primære pligt. Men blandt protestanter har deres forenklede og, vil nogle sige, kætterske “jeg tror, derfor er jeg frelst”-doktrin skabt stor forvirring. Den hævder, at det eneste, der betyder noget, er “den enkeltes personlige forhold til Kristus”. Det er uklart, hvilke forpligtelser dette medfører over for “ens naboer”, og denne uklarhed skyldes, tror jeg, fraværet af andet end “pladder” i den protestantiske lære om begrebet “treenigt fællesskab” i Kristus, det vil sige, at det enkelte menneske, ligesom Skaberen, er en “treenighed”, og “enheden” af individer i “forsamlingen i Kristus” er tilsvarende “treenigt”.
Skriv en kommentar